2008年11月28日 星期五

白非白《業報迷蹤》29 天界解脫道

《業報迷蹤-29》【天界解脫道】

天眾在林中可無限暢飲、吃免驚、用免驚,經上說:

《正法經》(T17n0721_p0146c13)
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 『…天子天女。於此林中。遊戲自娛。經於多時。
  受五欲樂。復往詣於華樹林中。其林眾華。悉不
  萎變。香氣普熏。滿十由旬。所謂月光明華。月
  色華。白色華。清涼無熱如星色華。
 『復詣果林。其林有果。所謂蜜搏樹果。辛味樹果。
  柔濡樹果。香鬘樹果。聞香即飽。六味樹果。如
  意味果。無厭足果。(水果沙拉無限供應)
 『如是無比林中。具足此果。善業所生。於此林中。
  遊戲受樂。飯食餐飲。(免費吃到飽)
 『復往詣於鳥舞之林。其林眾鳥。遊戲歌舞。出妙
  音聲。天子聞之。即受快樂。復詣雜林。其林異
  色。一切華果。如前所說。河池眾鳥。亦復如是。
  故名雜林。(還有音樂演奏、各種設施如前諸林)
 『於此林中。五欲自娛。乾闥婆音。久受快樂。』
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帝釋的隱憂就是在這裡,天子們日子過得太好了,完全沒人想到未來:

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 『釋迦天王(帝釋)。作是思惟。我諸子等。何處
  受於放逸之樂。不覺退沒。
 『時諸天子。知天帝釋心之所念。至帝釋所。諸天
  女等。各還本宮。遊戲受樂。』
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眾天子和帝釋是心通的,知道大王不快樂了,眾人就快快前往大王面前,他們打發天女們回家自己去玩,而後集合在大王面前聽訓:

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 『爾時帝釋。見諸天子。而說頌曰:
  悕望諸境界  愛心難厭足
  離愛則知足  此人無憂惱
  若人愛欲境  則不得安樂
  境界如毒害  後世受苦惱
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這話很立正啊,的確是警覺“天”心,大家享受時別忘了後面還有很多苦惱呢,帝釋的訓話是“落落長”,洋洋灑灑,終於訓到了結尾:

(T17n0721_p0147a20)
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 『為愛所誑惑,我今教呵汝,汝為欲所迷,當作自利益
  法為第一道,若有行法者,從樂得樂報,能如是行者
  得寂滅涅槃,是故應修福,以求涅槃樂,若有常修福
  得至無盡處,天聞帝釋說,寂靜心調柔,是時帝釋子
  調伏順父教。』
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話雖這麼說,不過帝釋訓完話,接著就“訓話完畢,大家狂歡吧”一票人又入林園玩個不亦樂乎:

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 『時天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業。閉
  惡道門。詣於雜林。遊戲受樂。諸善所生。
 『帝釋天王。有五百殿。種種諸寶頗梨珊瑚。金銀
  天青寶王。天大青寶。種種諸寶…。
  (中略)
 『爾時釋迦天王。說此偈已。復詣餘殿。其殿敷置
  無量柔軟寶莊嚴座。以為嚴飾。善業所化。
 『時憍尸迦(帝釋姓)。見此宮殿。處之受樂。復
  至銀殿。無量光明。無量眾寶。無量眾華。嚴飾
  其殿。無量天女。遊戲受樂…。(中略)
 『時天帝釋。作如是念。我入寶殿。遊戲受樂。諸
  天亦念。天王欲入。與諸眷屬。天女圍遶。歡娛
  受樂。爾時帝釋。知天所念。告諸天子。汝等各
  各遊戲園林。時諸天子。聞天王教。各入華池。
  與其天女。遊戲自娛。』
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由上面可知,訓話歸訓話,可玩兒還是得玩兒。帝釋自己的殿堂有一點不同,四壁有即時影音實況報導,報導什麼呢?報導前任各大王在天界死後的後續八卦:

(T17n0721_p0147b23)
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 『天王入殿。坐於清淨毘琉璃床。以善業故。其殿
  清淨。猶如明鏡。於此淨壁。悉見古昔諸天王等
  退沒之相。及以名字。
 『其名曰缽浮多天王。自在天王。無憂天王。正慧
  天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天
  王。一切樂天王。善住天王。普明天王。一切愛
  天王。千見天王。威德天王。齋戒天王。福德天
  王。諸遊戲天王。娣羅天王。憍尸迦天王(哇咧
  還有自己的名字耶,這下代誌又大條了)。
 『以善業故。見如是等三十三天王。如是天王。善
  業盡故。退墮地獄、餓鬼、畜生,隨所生處受大
  苦惱。
 『若入地獄。壁上見其受大苦惱。
 『若墮餓鬼。見其壁上。受大苦惱。飢渴燒身。羸
  瘦苦惱。筋骨相連。
 『若墮畜生。見其壁上互相殘害。受大苦惱。
 『若生人中。追求作業。受種種苦。』
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這實在是非同小可的事,帝釋天王看得心驚肉跳,知道天界也不是無限長壽的地方:

(T17n0721_p0147c08)
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 『(帝釋)如是見諸生死。無可樂處。於生死中。
  多諸過患。無堅無常。變易破壞。如是天王。皆
  悉退沒。以自業果。生於地獄餓鬼畜生。』
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那些天王是“以自業果”死後轉生地獄、餓鬼、畜生道中的,咦?天王怎會造惡業呢?當然沒有,所謂業果正是前生為人時所造諸業的“餘業報”,天福享完,便是餘業惡報來臨,無一倖免。世尊接著說:「釋迦天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。」

這一景象自然是令帝釋坐也坐不住,於是他趕快看看自己的未來會如何,結果他看到了自己死後生在人間,在人間死了又轉生天界,這樣反覆生了七次,幸好沒有生到惡道去:(T17n0721_p0147c15)

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 『(帝釋)自觀其身。閉三惡道。從天中死。生於
  人中。人中命終。還生天上…。
 『以善業故。於殿壁中。自見其身。天中七生。人
  中七生。去來七返。無第八生。非於天中。非於
  人中。非地獄中。非餓鬼中。非畜生中。
 『帝釋心念。云何我身無復生處。我生何處而不可
  見。心生驚怪。何故無有第八生處。』
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可是為何只看到七次呢?他想很久想到了原來之前世尊有說過,有一類修行人“須陀洹”者是七生後入涅槃的,他了解到原來他前世是須陀洹:

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 『久思惟已。即自念知。先聞世尊說如是言。須陀
  洹人。七生之後。入無餘涅槃。我必如是。
 『(於是)以清淨心。敬禮世尊。發歡喜心。坐其
  金座。閻浮檀金。以為床座。眾寶莊嚴。復於壁
  中。見諸先世退沒天王。』
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上面“復於壁中。見諸先世退沒天王”是說帝釋看到自己沒事,就坐下來繼續看別人的下場。(=.=)

帝釋看完很高興,又入善法堂集合,要大家好好修行:

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 『復念入於善法堂上。見諸天眾。利益諸天…。
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《正法經》(卷第二十六)記載道:
(T17n0721_p0148b06)

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 『時天帝釋告諸天曰。以善業故生此天中。業盡則
  退。業果因緣而生此天。我於此天必有退沒。當
  自勉力以求安隱。
 『時諸天眾。聞天帝釋說是語已。白帝釋言。如是
  天王。我等於此善業樂處。不敢復作放逸之行。
 『(諸天)白言:天王。以何因緣令我不退。』
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咱們來看看帝釋為天眾們說什麼妙方,能脫出業報之苦呢?世尊這裡藉帝釋的口中說出了解脫道:

(T17n0721_p0148b15(01))
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 『(帝釋曰)諸天子。汝等已曾無量世中。生此天
  上。命盡還退。墮於地獄餓鬼畜生。復以善業。
  生此天中。受自業果。受天中樂。業幻所誑。
 『復墮地獄餓鬼畜生。是故天子。不應放逸。
 『我所說者。是恒河沙等諸佛之法。聞此法者。於
  生死中。當得解脫。』
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解脫是解脫,方法呢?來看看:

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 『所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。
  六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。
  有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。
 『無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名
  色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受
  滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生
  滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是大苦聚滅。
 『如是天中生死迴旋。如是見已。生厭離心。煩惱
  盡故。常不破壞。不生不老。無死無盡。是名涅
  槃。』
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同學們一定會“啊(二聲),就這個啊,這不是十二因緣觀嗎?這大家都知道啊…”,沒錯就這個,而且大家都知道,可是知道是一回事,問題是要如何作到呢?天眾有人聽了戒慎小心,有人聽了馬耳東風:

(T17n0721_p0148c04)
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 『時諸天子。聞天帝釋說是法時。於過去世佛正法
  中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心清淨。
  種涅槃因。
 『若有天人。於過去世佛正法中。不修心者。放逸
  亂心。為愛所誑。受五欲樂。以愛誑故。具受無
  量生死苦惱。』
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世尊在此強調,天眾死後餘業受報,若是生為人時,能得善緣相處一處,也都是餘業的關係:

(T17n0721_p0149a11)
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 『天眾受報。乃至愛善業盡集樂報盡。於善法堂命
  終還退。或墮地獄餓鬼畜生。
 『若有善業。得生人中。常受快樂。聰明智慧。同
  生一城。或同聚落。於世間中。最為上首。
 『或為親友兄弟知識。常受安樂。以餘業故。』
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最後一句的“以餘業故”點出了業報的可怕。善、惡業果無一倖免,此世若有諸患,當知是前世所造惡業,當然,若此世生在富家、身體健康、家人和樂、諸事順心,那更是要珍惜,因為這些是前世修行善業的餘報,得來不易。

也許有同學會問:“那天眾能不能當下就修十二因緣觀,死後就解脫呢?”或者會問“帝釋如果這麼清楚修行的重要,那他可以當下修行,後面的七次不就可以免了嗎?”

是的,若天界眾生當下修行十二觀法,則必定能免,否則就不是六道通用的解脫法了,那麼帝釋說完了之後有沒有修呢?這是個好問題。

帝釋訓完諸天後,對世尊非常崇讚:(T17n0721_p0149)

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 『如是天帝釋。見天無常。有生有滅。見無常已。
  念第一法。以偈讚佛:
  南無婆伽婆,利益諸眾生
  說愛如毒害,為眾廣分別
  了知一切法,其智無罣礙
  離於智所知,則無第三法
  無常及苦空,亦無有作者
  如來見實諦,為諸眾生說』
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讚完後帝釋用行動表示,他馬上回家:(T17n0721_p0149b17)

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 『爾時帝釋。以清淨心。讚歎佛已。如印所印。還
  住所止。受天快樂。』
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本以為帝釋老爺回到家會修習多修習的,誰知又和美眉泡湯去柳。

唉,三惡道無時不苦,故無法修,天界則是無時不樂,也沒法修,看來兩者都是無間之道。所以造業無論善、惡業嚴格來說皆無關解脫,只是不斷輪迴,這是修行者應當加以深思的。

http://cbs.ntu.edu.tw/gem.php/fpath=gem/brd/BudaHelp/C/F119IDHC

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