夢參法師講解《普賢行願品》 03

為什麼要念呢？口裡有妄言、綺語、兩舌、惡口，消你口裡的業障，懺悔口裡的業障，這裡含著懺悔業障。身禮，消滅你的貪嗔癡。觀想，消滅你的貪嗔癡。這樣來禮，在禮的時候，效果就大了，有很多的不同！暫時先說說這個，完了再給大家講講題目。

《大方廣佛華嚴經》，「大」呢，從佛、菩薩、聲聞、圓覺，四聖法界，到天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這叫十法界。十法界就一個心，同一心體。十法界同一個心故，所以叫做「大」。

「界」呢？在事上說，是「佛界」。不是六道界，也不是菩薩、聲聞、圓覺界，各個的界限。要理上說呢，界，是能生義。生什麼呢？生諸法。法界，心生諸法。所有的諸法，都是心生的。

這個「心」，是總體上說。不是因為我是眾生，或者我墜了地獄了，或者墮了畜生了，就把這個心失掉了。不是的。你墮哪一道去，都不失掉，只是迷了。你迷得越深，罪業越深，形體越小。形體越小，表明他罪業越深。像你變了老鼠了，變了蟑螂了，人家都討厭你，惡做得太重了！變成這種畜生的時候，就說明，他的過去的宿業，太重了。等到還報還完了，他恢復了，又恢復原來的了，他也是有這個心。

我們經常說「心包太虛，量週三界」全是指著這個真心而說。這就是我們總相的體，十法界就這麼一個體，就是心。經常這樣想，經常這樣觀，將來，你的這個妄啊，就可以還本歸真。這就叫「修觀」，修這個「大」的觀。

像我們對一個人不熟悉，或者聽過經了，或者在念佛堂大家互相見過面了，多見幾次，就熟悉了。我們的那個真心啊，迷得很久了，現在聞到佛法了，才知道「觀」。像我們禪宗說，「念佛的是誰啊？能念的是誰啊？所念的又是誰啊？」你這樣來思維，找原因啊。

象《金剛經》上說，須菩提請問佛說，「云何應住」心住不住，怎麼樣住住我的心，使它住下？「云何降伏其心」我們對自己的心降伏不了。心是自己的吧？是自己的啊，自己你降伏不了它啊。心隨外面的境界相轉，你自己作不了主了。作不了主，這叫迷了。《楞嚴經》說：心被境轉，就是眾生：到心能轉境，即同如來。每部經論都如是說。《華嚴經》講這個「大」呢，是你的心不離開這個總體。

像我們一天事物當中運用，不問你做哪一行，在哪一件事物當中，做的時候，你的心不動，這就是隨緣了。咱們經常說：「隨緣不變，不變能夠隨緣」。聞了法了，依著佛教我們的方法，去做，念佛啊、禮懺啊，你念哪個佛菩薩的聖號，都可以。為什麼都可以？使你的心啊，拴住你的這個心，助你在靜的境界上。

這一境，有很多的表現。古來講的故事說，在一個山裡頭，有一個修行者。她念一個咒，把這幾座山都變了。一個聖者走到這個山，一看，說：這個山裡頭有個大修行者。找來找去啊，是個老太太。他就問這個老太太：「啊，你修的什麼法門啊？」老太太並不知道她的功力如何，說：「我什麼都不會啊，我就會念嗡嘛呢貝美牛」。這個老仙人說：「你念錯了！沒有嗡嘛呢貝美牛」。她說：「那怎麼念呢？」他說：「嗡嘛呢貝美吽」，給她更正。她說：「啊呀，我念了40年了」。「你念40年也念錯了。應該念嗡嘛呢貝美吽」。那，這個老太太就改了，老師傅一說，她就改了，她不念牛了，念吽了。「嗡嘛呢貝美吽」。

又過了幾年，這個老仙人又轉這兒來了。一看這個山啊，以前的勝境沒了。「啊呀！」他說：「我犯了個大錯誤！把人給指導壞了！」他就到處找，又把這個老太太給找著了。他說：「啊呀，你現在念什麼呢？」她說：「你告訴我的啊，我念嗡嘛呢貝美吽啊，不念嗡嘛呢貝美牛了。」他說：「啊呀，我跟你開玩笑！你改他幹什麼？！」她說：「你開玩笑的啊？！我修了40多年，你這一開玩笑，開了我好幾年吶！」老太太沒辦法，又改回來了。又念「嗡嘛呢貝美牛」，這一念吶，又隔了一兩年，老仙人又來看，啊，山又變了，比以前還殊勝！

大家理解，這是什麼意思？這是心吶！不是那個咒！不是咒靈，是你的心靈！如果你念阿彌陀佛也好，唸咒也好，念哪個咒也好，你心不在焉，這邊念著咒呢，那邊幹著別的事呢。

我們很多道友，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，我經常的對他們，我很煩。他打個電話「阿彌陀佛，阿彌陀佛」我說：「你給誰打電話啊？」他說：「我給老法師您打電話啊」。「你念阿彌陀佛呀，你給阿彌陀佛打電話去了。」阿彌陀佛不是說話呀！現在好多道友，無論幹什麼事情，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，這種念佛，輕心、慢心。他成了習慣了，表現：你看，我多修行啊！我一天不停地念！

心不在焉，這個不行！要心，而且要真心，不要妄心！但是，我們沒有妄心，不能達到真心啊。我們現在原有的心，是肉團心，我們沒印著我們自己的真心啊！那麼，怎麼找我們的真心呢？每一個經論都這樣說，讓你迴光返照一下，叫你「觀」。

平常如果我們說話：「我的」、「我的腦殼」、「我的耳朵」、「我的眼睛」、「我的鼻子」、「我的身體」、「我的說法」……。所有什麼都是「我的」。那，「我」在哪兒呢？這裡頭含著禪宗的味道。不論誰說話，都是「我的」。不論華言啊、英語啊、哪個國家，都要加個的字，加個中間的助詞，沒有直接的。沒有誰說：我眼、我鼻、我店，……它就必須得加個「的」字。的字呢是介詞，介不是主的意思。這個，也是你修行的方法：「我的」不是「我」，「我」在哪兒？隨時可以這樣觀照，使你這個隨緣的心，漸漸地，習慣長了，那麼返樸歸真，回它原來的。這不是一天、兩天的工夫哦！

我們看《六祖壇經》的時候，看六祖大師，他去賣柴火的時候，聽到樓上念《金剛經》，還是須菩提請佛說「云何應住？云何降伏其心」。他就開了悟了。我經常對比：我天天都念《金剛經》，我起來就念，他整個也不開悟啊！為什麼？工夫沒到。因為你的心裡掛礙很多，悟不了。悟不了，就耽誤了嘛。那你就修吧！就慢慢磨練吧！

你看那個須菩提，跟著佛20多年了，阿含、方等、到學般若會上，那個會是他發起的。他說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」。我對這個有疑問，我說：你跟佛那麼多年了，都沒體會到佛善付囑、善護念啊？佛就是托缽乞食嗎，回來把缽一洗，把衣服自己折好了。佛也沒要阿難去做，他都自己做的。我看《金剛經》都自己做的。洗足已，自己洗洗腳，完了敷座而坐。就這個情況，須菩提開悟了。說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」

大家念到這兩句經文，怎麼體會？自己去參，各人體會的不同。完了他就問「云何應住？云何降伏其心」。佛就對他說的法是：你法執太重。那次的法會，《金剛經》的法會，只是一千二百，都是大阿羅漢，專門破除法執的。佛以下解釋的，就是這麼兩句話，教的怎麼住心，怎麼降伏心：佈施沒有能施的我，也沒有所施的物、也沒有受施者。我們佛教經常講「三能品空」，沒有能者、受者、加所施的物。這，功德特別大！沒有尊卑貴賤。如果國王要佈施給人家，要親手佈施，而且尊重人家，不是輕慢的。佈施者沒有的是輕慢心。在路上，看到哪個要飯的，我看，人要是把錢丟給人家，就不得了了，丟個三塊、五塊、丟一塊的、丟幾毛的。就沒有親自走到跟前，雙手供養，就沒有。這還是佛那個《金剛經》，國王。我們從那個經的含義，這樣體會。

這就是：你漸漸恢復到你的真心。心不被外界環境轉變，真心隨緣不變。我們的真心都變了，變了就隱沒了。這樣的修行，返妄歸真。這是「大」字。

「方」呢？方是體相。「相」是「大」的相。這個「大」，不是大小的大，是絕對、絕代。不是相對法，是絕對法。「大」是沒有相對的。「方」，是體。體本來沒有相，沒我們那個執著相；但是，它有個不可思議的妙有功德相。這個功德相是：「心藏在定」。佛說：終日度眾生，不見眾生相。

因此，我就聯想到，我們經常有的道友啊，替地藏王擔心吶。地藏菩薩「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。眾生有盡嗎？眾生無盡，地藏菩薩就成不到佛了。那是咱們看，咱們有眾生相。地藏菩薩早就成佛了！附帶說一句，《地藏經》是小乘法？《地藏經》是華嚴的一部份。如果大家讀《地藏經》第一品，跟《華嚴經》的第一品，你看，是不是相同的！《地藏經》沒有一個二乘人，全是大菩薩！從第一品到十三品，全是大菩薩。「有那麼多鬼」，鬼能到忉利天去嗎？那是忉利天宮說的啊！阿羅漢都沒有，鬼能去得到嗎？