夢參法師講解《普賢行願品》 04

舉那個堅牢地神，那也是個鬼，那個主命鬼王，完了說說他們的將來，他馬上就要成佛了。都是大菩薩示現的，暫住。還有，地藏菩薩度的那些人，都成了佛了，他自己沒成佛。他度的那些個諸佛、菩薩來了。在第一品，釋迦牟尼佛就問文殊師利菩薩：今天到會的大眾，以你的智慧算算有好多？文殊菩薩答覆他：我以我的智力，千劫計算，不得其數，算不清楚。釋迦牟尼佛說：「吾以佛眼觀故猶不盡數」。只有《地藏經》上，佛這麼說。佛還有不知道的嗎？！這是推崇地藏菩薩，讓人信《地藏經》。

這就是福德相。什麼福德相？無心大人，心藏在定。佛化現人間，說了49年的法，他在定中。像這樣理解。

「釋迦牟尼佛入了涅磐了」，這是我們想。釋迦牟尼佛沒入涅磐！有兩件事可以證明。

一件是道玄律師在終南山的淨業寺，見他道行高潔，天人給他送飯。小時候，那個天人，就是哪吒三太子。在我們佛教記載，那個天人姓張，不是哪吒三太子。一次，給他送飯，道玄律師就問他：「釋迦牟尼佛涅磐了，又到哪兒去化眾生去了？」他問這個話，天人就一愣——這個話問得不對的意思。他說：「你問哪個釋迦牟尼佛啊？」他說：「釋迦牟尼佛就是印度降生的釋迦牟尼佛啊」。他說：「啊呀，我剛打那邊來啊！釋迦牟尼佛正在那兒說《妙法蓮華經》，還沒說完呢！」釋迦牟尼佛涅磐沒有？這是隨眾生的見解，隨眾生的相。

另一次是智者大師，天台山的開創祖師。智者大師誦《法華經》，誦著誦著，入了法華三昧了。他定中親到靈山，聽佛說《法華經》。這都是祖師的記錄、記載。從這方面想。

這個「方」，這個「方」的相，相是趁體而起。說有相，這個「相」，是佛的智慧，不是形象的象。這說明了佛的智慧、德相。

讓我們說到《金剛經》上，須菩提讚歎佛：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，就是吃飯、穿衣嘛，不要把它看得太奇特了。日常生活嘛，越深奧的，你要不懂的，你不要去追，不要去鑽牛角尖。你靜坐下來，思維修，從最淺處，就從你自心找答案！自己找，慢慢就會明白了，不能說大徹大悟嘛，小通小悟還是有的。念《金剛經》，念上20年後你再看！我們好多道友，最初他不求解釋，光去念，念了20年下來，那裡頭的文字，你自然就會懂了。

我最初講《地藏經》的時候，有人問我這麼個問題，我自己就思維。我就拿著《地藏經》和《華嚴經》對照，我就在這裡頭找答案。沒有啊！沒有二乘法啊！也沒有地獄啊！這是我的理解。

你可別造業，造了業，地獄就現了；沒造業，不現啊！上海有監獄沒有？有啊。大家都知道監獄、看守所。你犯罪了，馬上就有；我什麼錯也沒有，跟你無緣，沒關係，它沒有！有要無。地獄也入世啊。地獄本來是空的，是你自己造的。「地獄本空唯心造」嘛！

像這種觀想，連心都化解了。妄心都沒有了，心都沒有了，還有心所造的罪嗎？「心亡罪滅兩具空」，兩個都沒有了。懺悔，要懺到這個地步，這，也是開悟了。

因為，佛所說的法，就跟你開火車的軌道似的，你別超出這個軌道。那麼佛說法了，「歸山解悟，應時自現」。把你的自性、真心保護好，依照這個規矩，使你覺悟。覺悟了，能達到印著你的心。這，就是你的智慧。我們現在是妄心，是聰明，不是真正的智慧。真正的智慧，它是沒有分別的。有了智慧，就了生死了。

特別說一下，在我們一般的經論，叫六度萬行，《華嚴經》不是，《華嚴經》是十度。在智慧裡頭嵌一個「方」。慧、方、願、力、智、施、戒、忍、行、禪。叫十度。

我們經常講：「方便方便吧」。你有智慧沒有？有智慧方便是解脫；沒智慧，沒智慧方便要不得！「有慧方便解，無慧方便犯」。你要是方便起來，不但解脫不了，更加負法。應這樣來理解這個「方」。這個「方」是智慧、德相，這就是佛的報身。現在釋迦牟尼佛是佛的化身。這個智慧德相，這個相，是「盧捨那」。法身，你我都一樣，跟佛是一樣的，無形無相，也沒顏色。

我們常說「法身慧命」，說命是慧命。智慧法身無相，以智慧是我的性命。沒有智慧，是失掉智慧的意思。沒有智慧，那法身也沒有了。沒有智慧，法身也隱了。這一念識掉覺照了，慧沒有了。唸唸不失覺，這個覺就是照的意。這個覺就是心經裡的第一個字「觀」，觀就是智慧，智慧就是照。照什麼呢？照一切諸法無常、諸空無我。要放得下、看得破、任何事情都不執著。這就是自在了。看破、放下就是自在。這個自在產生在你的觀。觀就是你的智慧。這是「方」，方的相就是智慧、德相。智慧這個相，就像我們燈的光明，開了有光明，閉了就黑暗。這個相怎麼形容呢？就是光明相。

「廣」呢？有體一定有相，有相一定有它的作用。有相必有作用啊。一個事物有一個事物的作用。能力有好大，有好多智慧，就有好多做。無真而起的、這個妄的、這個「廣」，是造業的，造很多的業，是業障相。業障相我們可看得太多了！社會上有好多業障相：都是人，他的業，跟你的業不同。或者變成智障了，或者六根不全了，或者殘缺了，……。

懂得這個意思了，就知道，「大、方、廣」這三個字，就是一道「體、相、用」，這個體相用在大乘起信論上講，就是：九、十、等覺。是自體的，不是對外的。一念不覺，剛才說的念頭，一念失了念了，就生三細相。「一念不足生三細，境界歸原找六粗」。外面的境界，找你的六粗。這叫九相。九相，就是《華嚴經》的十相。業相、轉相、現相，含在你的一念之間，裡頭具足的。智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相。這六個，見到什麼執著什麼，見著什麼造什麼業，貪嗔癡就來了，來了你就墮落了。

我們這樣解釋「大方廣」，就是：你一個心的法。含這三種義，有「體、相、用」，三大；收回來，就是一真法界；再開，就是理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

這個意思很深的了。我們要把這「四法界」、「六相」、「十玄」解釋清楚，一天兩個鐘頭，大概得要兩個月，60個鐘頭差不多。我開始在南普陀寺講《大方廣佛華嚴經》，講了三年半，還沒講完，只講到離世間品，因為後來我去美國，就停下了。

「大方廣」具體在什麼表現？具體表現在「佛」。「大方廣佛」嘛。佛，就是覺悟的「覺」。我們凡夫，依著本來的具足的覺心，不覺了，迷了。不覺的，是依著「本覺」而起的。這裡頭就有分寸了，就有它的次第了。返本還原，要想覺悟，那麼，聲聞、圓覺只能自覺，不能覺他，不究竟；菩薩，不但自己覺了，也能覺他，覺得不究竟；佛呢？是究竟覺者，自覺、覺他都圓滿了。自覺圓滿具足了，覺他的福慧具足了。覺他，就是福慧。所以說「佛陀兩足尊」， 兩足尊就是：福足、慧足。

「華」呢？大方廣佛的「華」，華是因。現在我們大家都是大方廣佛的「華」。因華將來一定能成佛，這是佛說的。《法華經》都給我們受記了。

末法的眾生，像我在美國，以前在我身邊有四、五個學生，最後剩了弘覺一個了，他們都還俗了，我還跟他有聯繫。沒關係，你這個跑道不願意跑了，回去再換個跑道也可以，但是，別忘了佛、法、僧三寶，只要這一念不忘。你現在忘了，再多吃點苦吧！還得經過一生、兩生、三生、……那就不曉得多少生了。反正你這個因種下去，你這個皈依三寶的因，種下去了，一定能成佛！三惡道斷了，你再來人間，又遇著善緣了，再來人間，又遇著善緣……。這就是種子意。因華，要人也可以說，要法也可以說。

比如說普賢，他們現在，是人啊，示現的是人，是菩薩啊！菩薩講十度，文殊菩薩講十度。以文殊菩薩的智慧，行普賢菩薩的行願，兩個是平等平等。有文殊菩薩智的、普賢願的因的「因華」，「嚴」，就是果，嚴佛的果德。「嚴」是莊嚴，華用來說人是文殊、普賢，果呢，那就是佛，毗盧遮那釋迦牟尼。這是指著法身佛說的。

那麼，「因華嚴」的這個「大方廣」，莊嚴大方廣，質地相，把我們所迷的大方廣，究竟還原，這就成了：福足、慧足，雙種莊嚴。或者「佛」、「華嚴」、「普賢行」是言福的，「文殊智」是言慧的，分開是這樣分，其實呢，不分也可以。沒有這兩種，缺一成不了佛。「華」，就是文殊菩薩的智、普賢菩薩的行願、「嚴」毗盧遮那的果德，這就是「佛華嚴」。

經呢，這是通的，我們中國原來有的。在翻譯的時候，就把它用了。原來的《道德經》啊，儒教的《四書》、《五經》啊，也都叫作經。經是什麼含義呢？經者，道路的意思；又者，經者，不變意。表示經常不變。在印度，像我們把花紮成一個花籃啊，他們經常掛到脖子上，把它編個花束，它有串聯意。經像個線，經常不變意。「大方廣」，經常不會變的。不管你在什麼時候，悟的時候是顯的，迷的時候是隱的；又者，它有個捨詞義，使之不捨，永遠不會丟的。

這種境界下，在普賢行願的境界下，不可思議！我們說到不可思議了。現在用我們的智力去想，想不到！現在我們不是講開會討論嘛，集了很多人，大家研究，研究研究、討論一下嘛，人多出智慧啊，這叫議。這個啊，你多少人也討論不出來！因為你是迷者，你怎麼想也想不到！因為啥？因為你是妄心，非得要真心才行！因此，叫「大方廣佛華嚴經入不思議的境界」！那麼，《大方廣佛華嚴經》本身，就是不思議境界！

《大方廣佛華嚴經》一共有三譯。有近譯華嚴，他只是60品，有唐譯的華嚴，有80品。這個《普賢行願別行說》40卷。我們講的是了理，普賢行願品有個別行說，他的最後的總結是華嚴義，跟80華嚴、60華嚴，文理是相連的。把他總合起來，叫作「入法界品」。

大家如果讀的時候，特別看這善財童子53參，那才真正叫即身成佛！其他的即身成佛都不是的，只是化身佛。善財童子53參是即身成佛。他從得福，從出生為一個眾生，親近文殊菩薩，文殊師利叫他經過很漫長的時間，參53。後來，參了彌勒菩薩大寶樓閣之後，善財童子已經證得與彌勒菩薩同等的了，彌勒菩薩說：你這還不夠，你必須再回去，參文殊師利。