這是。你學佛、修行的時候，力量夠不夠，轉動你的業，轉不轉得動，轉了，你的煩惱斷了，生死就了了；轉不動，消了一半，來生再轉吧，來生、來生再轉吧。什麼時候轉得動，把業給消了。但是，懺悔業障，最好的懺悔方法，這非常難，要靠我們自己的力量。
「業性本空」，業性沒得體的，是空的。你所造的業，是空的，「唯心造」，是你的心造的。修道者，你要把妄心轉變了，把你的胡思亂想啊、貪嗔癡慢疑的心啊，都轉，消失了，心就空了，妄心沒有了。心都沒有了，心所造的業還有嗎？業性沒有，是你心造的，你心都亡了，妄心把它消失了，修行者就是消妄心、顯現真心的。「心要亡時罪亦空」。能造罪的心都沒有了，所造的罪還有嗎？「心亡罪滅兩俱空」。心也亡了，罪也空了，兩個都沒有了，「是則名為真懺悔」。這樣懺，是最究竟的。向這個方向懺。
不要太執著，什麼事都推著你的業，業沒有的，不要太執著！要看破、放下，觀想在觀自在菩薩上，「照見五蘊皆空」。凡是一切和合的法，都不存在。
完了，你再隨喜一切眾生的好事，隨喜功德。
這種道理，經常地請人家說，不論誰能說，都請他說，這就是請轉法輪。這個「法」，就是覺悟的方法，是使人總在轉覺悟的方法。「輪」呢？不論汽車輪子也好，火車輪子也好，形容詞。輪是能摧毀一切的。把這些煩惱、惑業都給它摧毀掉。形容詞，是形容這個法啊，能把你的業障消除掉。這個法呢，善業能增長，法輪常轉，摧滅一切障礙，摧滅一切煩惱，增長你的智慧。
請佛住世，佛者，覺也、覺悟。你的心常時觀照，總把你的心念關照好。這是最上的修行的方法！把心關照好，一天起什麼念頭。當你起了不好的念頭，你自己呵斥自己，要說啊：「不要起這個念頭！這個念頭不好！再不要起了！」你呵斥一遍不行，兩遍不行，呵到十遍、八遍，自然這個思想它不生了！大家試試看。這是解決你的妄想、壞思想，經常自己跟自己。
有時在佛堂的時候，人家說：「自己跟自己說話，說鬼話」，不是的。有諸佛菩薩聽著呢！有些護法神聽著呢！你不要以為沒人知道，看著你的眼睛多得很！你的一舉一動，你的思想一動，佛菩薩都照著；特別是修行者，你打個妄念，馬上就遍知！你起個好的念頭，諸佛菩薩就歡喜；你起個壞念頭，你那護法神周圍的，他就不高興了。這還僅只是說起念頭，你要發動身、口、七肢，去行去，那罪就大了，造成事實了。
像我們凡夫，沒受菩薩戒的，只受比丘戒了，造罪非得造成事實，殺人，得殺死，才算犯殺戒；殺人沒殺死，把他抬到醫院去，以後在醫院死的，你不犯殺戒，只犯傷人罪。
為什麼要學戒啊？戒的開源很多啊，你不學不知道啊。一開口，犯業了，又一來，又犯戒了，沒那麼容易！犯戒也不容易啊。要五緣、或者六緣、或者七緣，幾緣成犯。如果大家看看弘一法師的戒相表，專有一個求戒的受戒的，什麼樣才算犯。因為這個時候，懺悔的方法不一樣。光是心念，自己跟佛菩薩說說就行；如果這個時候，必須得對首懺。我對著另一個法師，或者對著另一個師傅，合著給我作見證懺。那個說好後，答：「散」、「耳」，答這兩個字就行了。你對我懺悔了，這個事情就沒了，照著自己不再犯。
懂得這個，這叫學。學了這個法，你才能夠知道啊。沒有法，你怎麼知道啊？請轉法輪、請佛住世的意思，就這樣。這個世界上，必須得有些個先進者。請佛住世，佛就代表一切諸大菩薩、一切善知識。大家看經的原文就知道了。
為什麼常隨佛學呢？佛不在世了，佛不在有經啊。所以，我經常地勸我們的道友，你一打開經本，你就應：佛對著你說法呢。你不要以為佛不在了，經就是法，法就是佛在跟你說。要有這樣一個尊敬心。有這樣一個心，那你得的利益、效果，非常之大！就這麼念著、拿著。甚至有的人，特別在家二眾，不懂得，沒有學過，拿著經本，甩甩倒倒地；拿到下半身；或者在家裡頭亂丟。特別是結緣的書，沒花錢買的，沒花錢不心疼，隨便就丟。我看你們有時候，有的道友，有些到廁所裡邊去，都要拿著經書去看，這是不但沒求福，反倒造業了！看完就丟到廁所去，不懂得啦。一定要注重法！
我們古來大德，從唐朝的時代，對那個經啊，特別我們那個老院長，朱富嘉居士。他拿著經，我見過好多次，只要拿著佛經，非常恭敬，兩手端著。現在我們看四眾弟子，對佛經不注重：「這是印刷品，多得很，一印就好」。沒有原本，你拿什麼印啊？！
我記得義淨三藏法師到印度去取經。唐朝那個時候，最早是法顯法師，其次是玄奘法師，最後是義淨三藏法師。他寫了兩首詩，就形容不尊重法的人。他說：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安。」那個時候，去印度求法的人很多，「去人成百歸無十」，去一百個人，十個人回來也沒有，「後者焉知前者難」。說後來的，我們的四眾道友啊，讀經的，不知道這個經怎麼來的。前人啊，為了翻這個經，他經過好多的苦難，用生命去換來的！所以他說，在晉宋齊梁唐代那個時候，一般的、發大心的菩薩、高僧，離開長安到印度去求經，去一百個人，回來的不見幾個。我們所知道的是法顯、玄奘、義淨，剩下的，或者去了沒學成，回來也貢獻不大；或者在半路上就死了。後來讀佛經的人，你哪知道前人那時的辛苦啊！「後者焉知前者難」！
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