【轉】阿彌陀佛與釋迦牟尼佛到底是什麼關係？

【轉】阿彌陀佛與釋迦牟尼佛到底是什麼關係？

大家都知道，釋迦牟尼是佛教的創始人，也是有史以來我們這個娑婆世界修出來的惟一的佛（彌勒菩薩目前正在兜率天的內院，要在數十億年後才降生地球成下一個佛），在佛門弟子心中的地位可想而知，按道理，所有佛門弟子都應該經常念頌釋迦牟尼佛的名號，就如西方人說「MY GOD！」一樣。但是，事實恰恰不是這樣，我們經常聽到的卻是「阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」，這是為什麼呢？釋迦牟尼佛和阿彌陀佛到底是什麼關係？應當說，搞清楚了這個問題，也就可以理解佛教為什麼只是教育（佛學）而不是宗教。


在佛學裡，佛是指證悟了宇宙萬法（這裡的法是指一切事物）實相的覺悟者，有三種涵義：１正覺於一切法的性質相狀，無增無減地、如實地覺了；２等覺或遍覺，不僅自覺，即自己覺悟，而且能平等普遍地覺他，即讓別人覺悟；３圓覺或無上覺，自覺覺他的智慧和功行都已達到最高的、最圓滿的境地，所以佛也叫無上正等正覺（即阿耨多羅三藐三菩提）。佛遍知一切，這點和西方人所稱的「上帝」一樣，但佛又不是「上帝」，佛不是無所不能，而且，尤其要注意的是，任何凡人都能修成佛，而西方宗教中的「上帝」卻沒有任何凡人可以修成。再詳細點說，佛具有三身、四智、五眼、六通、十種大樂、十八大空、十八不共法、三十二種大丈夫相、八十種隨形好、三學、四諦、十二因緣、三十七道品、六度萬行、無緣大慈同體大悲，以法界為體（入一切時間和空間），禪定解脫三昧深入無際、智慧無邊、遍知一切……

目前科學發現，我們所處的銀河系中有上千億個類似太陽系的星系。銀河系的直徑約10萬光年（1光年：光以每秒30萬公里的速度走一年的路程）。銀河系外還有許多類似銀河系的天體系統，稱為河外星系，目前人類已經觀測到的大約有10億個這樣的星系。

2500多年前，古印度北部迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）的王子喬達摩·悉達多證悟成佛（就是釋迦牟尼佛）後，發現沒有開始也沒有終點的宇宙中，存在無數的世界，其中生活著各種各樣的眾生。以一個太陽系來做劃分，1000個太陽系是一個小千世界；1000個小千世界叫一個中千世界，1000個中千世界叫一個大千世界，又稱為三千大千世界。一個大千世界有10億個太陽系。佛經中稱，一個大千世界中會有一位佛，因而稱這個大千世界為佛土。釋迦牟尼佛又告訴我們，無始以來，宇宙中已經有無數的人證悟成了佛，雖然從究竟上說每尊佛平等而無二無別，但是，阿彌陀佛（還有「無量壽佛」「無量光佛」等眾多名號）依然是非常獨特的一位。為什麼這樣說呢？

任何人在修成佛以前，即修的進程中一定要先修菩薩行。先修成菩薩，然後才能成佛，所以菩薩是「因位」，佛是「果位」。而所有十方三世一切諸佛，在其「因位」之時，即在修菩薩行的過程中必須發願。這個願有總願亦有別願。總願就是共同的願，又叫做通願。比如說我們天天做功課念的「願一切眾生具足樂及樂因，願一切眾生永離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之樂，願一切眾生遠離愛憎住平等捨」或者：「眾生無邊誓願度，法門無上誓願學，煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願成」等，這是共同的通願。我們大家及三世諸佛沒有不通這個願的。這個願也是「總願」。別願呢？則是個別的，每一個佛菩薩根據自己不同的因地、環境、情況，以及救度眾生不同對象的情況所發的願，就叫做別願。菩薩沒有不發願的，他的願修成圓滿了，那就是成佛了。比如釋迦牟尼佛發的五百大願（當時是「大悲菩薩」），藥師佛的發的十二大願，普賢菩薩發的十大願，以及地藏菩薩的「地獄不空，誓不成佛」等等。藥師佛在因地發十二大願，亦行十二大願，行滿了，藥師佛就成了。釋迦牟尼佛發五百大願，也行五百大願，行滿了，也成佛了。而阿彌陀佛（在無量劫前是法藏比丘，於世自在王如來前，攝取二百一十億諸佛妙土的清淨行，發四十八大願）發的四十八願則最為殊勝，他願行滿而成佛後，為我們凡人往菩薩及佛的果位上修行（過渡）建立了一個極其完美絕妙的大場所，也就是阿彌陀佛極樂淨土世界。其地方在哪裡呢？「從是西方，過十萬億佛土」。

大乘顯宗和密宗都有阿彌陀佛淨土法門。阿彌陀佛極樂淨土世界的形成，一方面是由於阿彌陀佛的發願力，另一方面也是阿彌陀佛不可思議的智慧幻變力所致。大家都知道，證得初地菩薩果位後，具有超越世界的力量；三清淨地的菩薩（指八地至十地菩薩。大家熟悉的觀世音菩薩則比十地菩薩還高一階，是等覺菩薩，離成佛僅一步之遙，他曾經聞「千光王靜住如來」說大悲咒而直接從初地證到八地），具有無勤作的力量；到了佛地的時候，具有不可思議的力量。這種不可思議的智慧力所形成的剎土，是我們凡夫人無法想像的。就像幼兒園的小孩不理解理論物理學以及其它高科技原理一樣，我們凡夫人的智慧範圍非常渺小，猶如針眼那麼大，根本無法揣度佛陀廣大無邊的境界。（麥彭仁波切語）

《佛說無量壽經》詳細記載了阿彌陀佛的四十八願，其中之第十八願云：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。第十九願云：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。第二十願云：設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。第三願云：設我得佛，國中人天，不悉具足真金色者，不取正覺。第十六願云：設我得佛，國中人天，乃至聞有不善名者，不取正覺。第二十一願云：設我得佛，國中人天，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺……

凡人很難在這一生中一次就修到菩薩果位，通常要先發願往生到最適合修行的淨土去。淨土有很多，各有各的殊勝，但由於到了阿彌陀佛淨土後，不僅其地至為美妙，而且我們可以不退轉而持續往菩薩和佛的果位上修，所以，釋迦牟尼佛為我們特別推薦了阿彌陀佛淨土，並告訴了我們各種修行方法，包括常念阿彌陀佛（有十種功德，不在此詳述）。

「阿彌陀」在梵語中為「無量」或者「無窮大」的意思，「南無」是梵文Namas的音譯，讀作「那謨」，亦有譯作「南謨」、「那謨」等。意為致敬、歸敬、歸命。念「南無阿彌陀佛」有許多的好處，這裡不一一細說。 基於阿彌陀佛深宏的誓願，任何人只要具足信願行、如法念佛，則一定會得到他的接引，而往生至真至善至美的淨土佛國。淨土宗人每天要念阿彌陀佛十萬遍以上，有高僧言，臨終「至誠念10遍」就可以往生到阿彌陀佛淨土。而密宗的修往生到阿彌陀佛淨土的法門則稍有不同。

那麼，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛究竟有沒有什麼特殊關係呢？有！但不是在釋迦牟尼成佛的這一世，而是在久遠的前世（不只一個前世），他們曾經有過君臣關係，還有過兄弟關係……《悲華經》記載，在無量劫（劫是時間單位，分小劫、中劫、大劫，我們所處的地球，共分「成、住、壞、空」的四大階段，每一階段的時間過程，均為二十個小劫，在這四大階段中，唯有「住」的階段，可以供人類生存。經過成、住、壞、空的四個中劫，便是一個大劫）前，有一位寶海梵志大臣勸勉無諍念國王發菩提心建構淨土。無諍念國王就是阿彌陀佛的前身，這個梵志大臣就是釋迦牟尼佛的前身。他在那個時候曾經發了五百大願，稱為大悲菩薩。其中的一個願就是，他看到了未來的時候，這個娑婆世界（我們現在的世界）的人壽百歲的時候是最苦難的時候。這個時候眾生的煩惱很重，福報微淺、智慧微小，苦不堪言。由他的不忍眾生苦的悲心要到這個濁惡深重的世界來度眾生，所以釋迦牟尼佛在人壽百歲的時候投生到我們這個世界並成佛。《法華經》裡記載，久遠之前的另外一個世界有位國王（大通智勝佛未出家時）有十六個王子，其中阿彌陀佛在當時是第九位王子，釋迦牟尼佛在當時是第十六位王子，當時他們各自受持不同的剎土，後來，釋迦牟尼佛選擇我們這個五濁遍滿的世界成佛，阿彌陀佛則選擇非常清淨善妙的剎土成佛。

阿彌陀佛成佛的時間比釋迦牟尼佛要早很多，在距今十劫之前。在大乘經論中，記載彌陀及其極樂淨土之事者凡有二百餘部。據般舟三昧經捲上載，阿彌陀佛有三十二相，光明徹照，端正無比。另據觀無量壽經之說，無量壽佛（即阿彌陀佛）之身如百千億夜摩天閻浮檀金之色，其身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間之白毫右旋宛轉，毫相之大小猶如五倍須彌山之高廣；其眼清白分明，眼之大小猶如四倍大海水之縱廣。其身有八萬四千相，一一相中有八萬四千好，一一好中有八萬四千光明，遍照十方世界，攝取念佛之眾生。於西藏，阿彌陀佛被視為無量光、無量壽二佛，若祈求智慧，則皈依無量光佛；若祈求延壽福樂, 則皈依無量壽佛。在密宗中，以阿彌陀佛像征大日如來法身之妙觀察智，稱為甘露王。於金剛界曼荼羅中，稱為受用智慧身阿彌陀如來，居於西方月輪之中央。其身黃金色，結三摩地印，密號清淨金剛，三昧耶形為蓮花。於胎藏界曼荼羅中，稱為無量壽如來，居於中台八葉之西方。其身為白黃色或真金色，閉目，身著輕衣，跏趺坐於寶蓮上，結入定印。

（另有一說法，嘉揚彭措仁波切認為，從根本上說釋迦牟尼與阿彌陀佛本來就是一個佛，只是為了方便度化眾生而顯現了兩種不同的現象。他指出，《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》中佛陀對阿難尊者親口說自己就是阿彌陀佛的大悲化現。至於此二佛陀在久遠劫前，曾在一世之中同時顯現為君臣二人，乃是因為菩薩分身無數，在各道以及諸佛剎土廣做佛事而度化眾生。釋迦本師亦是久遠劫前就成就了佛道，並非只是此生才成就佛果的。如《梵網經》云：『吾來此世界八千返，坐此金剛華光王座。』此生之成佛只是隨緣示現度化眾生而已。但是，這一點，我們暫且留存，因為，該二佛同一的說法僅見於《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》，而該經被許多研究者認為是日本人造的偽經。）

此外，法相宗《唯識論》卷十說佛有自性身、受用身、變化身等三身（類似法報化三身。自性身指法身，是其他二身的根據。受用身指享受證得法性之喜的狀態。此中又分︰佛之自身享受此法樂，稱為自受用身；為菩薩說法，令他受此樂，稱為他受用身。變化身即化身；是為教化菩薩與凡夫而化現的）。自性身唯理，身土不分，故彌陀與諸佛應無分別。受用身則分為自受用、他受用。阿彌陀佛是他受用報身。但地前菩薩及凡夫二乘所見的彌陀是變化身，初地以上菩薩所見是他受用報身，初地菩薩所見是坐於百寶蓮台座上，如《觀無量壽經》上所說的六十萬億那由他佛身。二地菩薩所見，系千葉蓮台座上的佛身，由佛的後得無漏智所變，為十地菩薩而現，其所居淨土，系淨居色究竟天。因此，凡聖所見的阿彌陀佛不同，其應機而現種種身，是因眾生福力不同，而產生佛身粗妙之別。亦即能化的彌陀隨所化根機示現佛身；所化的有情以彌陀所現佛身為增上緣，凡聖各各隨智識福力淺深厚薄變現佛身，故所見佛身有粗妙之別。三賢的菩薩、二乘凡夫之類見化身小佛身；四善根菩薩見化身大佛身；初地以上的菩薩見坐大寶蓮台、具無限妙相好的他受用身。此大盧捨那身是彌陀對地上菩薩所示現的佛身。以此佛身為增上緣，地上菩薩依各自之心識變現相好圓滿的廣大能化佛身而觀。因此，菩薩進至初地時，地前所見的劣佛身潛隱，殊勝微妙的佛身顯現。但地上菩薩非不能見地前所見佛身，

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