【轉】千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋／宣化上人

【轉】千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋／宣化上人

◎唐西天竺沙門伽梵達摩譯
◎一九六九年三藏法師宣化上人講於美國三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經」，是這一部經的總名；「千手千眼大悲心陀羅尼經」，是簡略的稱呼。「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」，是這一部經的別名，「經」這一字，是經的通名。什麼叫別名？因為只有這一部經，特別叫這個名字，其他的經典，都不是用這名字。因為佛所說的經典，都叫經，所以「經」這一字，就叫通名。



這一部經以什麼來立名呢？以「人、法、喻」都具足來立名。「千手千眼觀世音菩薩」是「人」，「廣大圓滿無礙」和「大悲心」是「比喻」，「陀羅尼」是「法」；所以「人、法、喻」都具足。這一部經，以「廣大圓滿無礙大悲心」來做譬喻。

陀羅尼是梵語，此云「總持」；總持就是法，這種總持的法。

先講千手千眼。怎麼會有一千個手呢？這是念〈大悲咒〉修行所證得的威德神通這種的相。我們念〈大悲咒〉，你不要看得這麼容易，這麼簡單。〈大悲咒〉這三個字，要宿世善根深厚，才能遇見。如果沒有宿世的善根──不單有善根，而且還要深厚──你不要說念〈大悲咒〉，就是想要聽〈大悲咒〉這三個字，也沒有機會給你聽見；所以說「乃至名字不可得聞，何況得見」。況且你得見著，而又能持誦，這是非常不容易的事；可以說「百千萬劫難遭遇」，百劫、千劫、萬劫，都不容易遇著。我們現在這是宿世深厚的善根成熟了，所以才能聞到〈大悲咒〉三個字的名字，才能學習、誦持〈大悲咒〉神妙章句，才能離開經本背誦〈大悲咒〉。這都是有大善根，宿世有不可思議的種子，才能遇到的。

所以，我們今天來聽〈大悲咒〉的人，都是有善根的。你想一想：這個世界上，沒有聽見〈大悲咒〉名字的人有多少？在整個三藩市，能不能有超過五百人以上聽見過〈大悲咒〉的名字？我相信都不一定。三藩市有多少人口？你這麼計算一下，世界有善根的人有多少？所以我們現在能聽見〈大悲咒〉的名字，自己都要生一種歡喜的心，生一種慶幸的心，生一種難遭難遇的心！你不容易遇見〈大悲咒〉啊！遇到〈大悲咒〉，切記不要輕易就把它放過去！

這一次，能講解這部《大悲陀羅尼經》，這更是不可思議的境界。因為在幾個月以前，《金剛經》將要講完時，佛教講堂護法果地和果寧、果前等，就研究想要聽這一部《大悲陀羅尼經》。為什麼要聽這一部《大悲陀羅尼經》呢？因為由去年開始，在佛教講堂每個禮拜教「四十二手眼」秘密的法門；這個秘密法門，不單是秘密，根本我就從來不傳這種的法。因為到美國這兒來，我想把這秘密不傳的法，傳給你們這一班美國有善根的人；所以在去年，開始教四十二手微妙不可思議的法門。但是我可沒有到任何地方去向人說：「啊！我這是秘密法，不向你傳。」我這雖秘密法，但是傳給人。傳給什麼人呢？必須要皈依三寶的人，必須要深信佛法的人。

這四十二手傳完之後，有幾位對這部《大悲陀羅尼經》發生興趣，想要明白四十二手的經義；所以由果地居士發起，請講這部《大悲心陀羅尼經》。當時，我看這一班人誠心難卻，所以也就答應講這《陀羅尼經》。可是講完《金剛經》，又繼續講《心經》。《心經》雖然兩百多個字，也講了兩三個月；不過這兩三個月，只有禮拜天講，不是天天講，若天天講，大約有一個月、半個月就可能講完了。現在《心經》已經講完，所以現在講這部《大悲心陀羅尼經》。

這一部經，可以說是你們一般人，從來都沒聽過；不單你們沒有聽過，就是中國人聽過的也很少；中國人聽過的，能把這部經的意思，都能講解明白，也是不容易，也是很少的。

所以，現在我來給你們講這部《大悲心陀羅尼經》，你們每一個人，必須要把腦子裏邊的垃圾，先收拾乾淨；不要打那麼多妄想，不要有那麼多的貪心，不要有那麼多的瞋心，不要有那麼多的癡心。把貪、瞋、癡垃圾，先收拾乾淨，也就是把每一個人的「糞」給除乾淨。要把自己這些不乾淨的東西，都掉到外邊去，然後再裝上甘露法水，那時候才能清淨地得到這法的力，這是最要緊的。

現在講「千手千眼」，你說：「修大悲陀羅尼，才能得到千手千眼；這千手千眼，有什麼用呢？我們每一個人有兩隻手，有兩個眼睛，已經很好了。兩隻手，可以拿東西，兩個眼睛，可以看東西；要那麼多眼有什麼用？要那麼多手幹什麼？這研究起來，現在是科學時代，這麼多手，沒有用的，這麼多眼睛，也沒有什麼用。」那麼你要是嫌多，就不需要修大悲法。

我現在把「千眼」先解釋解釋。你有兩個眼睛，你把這兩個眼睛閉上，就看不見東西，你若睜開才能看見。你若有一千個眼睛，把這個眼睛閉上休息休息，把那個眼睛睜開，換一換，你看！這不是妙法嗎？你把這個眼睛閉上休息休息，又睜開兩個眼睛，不單兩個眼睛，而且有千眼那麼多。

這個千眼，所謂「千眼照見」，我們的眼睛，只可以看十里路、二十里路，你用望遠鏡看一百里路，再望遠了，恐怕就目力達不到。你有千眼，就怎麼樣呢？百里、千里、萬里，都可以看得見，盡虛空、遍法界，不用看 television (電視)，你就可以知道，喔！那兩個太空人在月球上走路，你說這妙不妙？你現在要藉著 television，才能看得見人到月球裏；你若有千眼，不用television，就可以看得見。不單不用television，也不用你去安裝天線，也不需要給錢。這省了多少事！你說有一千個眼睛不好嗎？現在你知道好了吧？

不單這樣子，你這個千眼，前邊能看見後邊，後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說：「腦後見腮擎鷂子，頂門具眼捉飛熊。」在腦的後邊，有眼睛可以見到自己的腮幫子。你自己看不見你自己的面；但是你若有千眼的話，後邊可以看到前邊，你自己前邊，又可以看見後邊，可以看見你自己的面目是什麼樣子的？不單看見面，也可以看見你肚裏頭有什麼。你肚裏頭有幾條懶蟲？幾條死蟲？這一看就知道。外邊可以看到裏邊，裏邊可以看到外邊，就像玻璃鏡子似的。我們在玻璃裏邊，看見外邊牆；你若是得到千眼，你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子，玲瓏透體，裏邊的、外邊的，都是沒有隔礙，你肚子裏邊有什麼，都可以看得見。你心是什麼樣子？你肚裏想說什麼話？用眼睛一看，哦！你裏邊   machine，那個機器怎樣動彈？想要說什麼話？想要起一個什麼念頭？一看就知道。你要不要千眼？現在你知道了，你是不是還認為你有兩個眼睛就夠了？恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣子的妙用！

「千手」也是這樣。手可拿著東西，你不要說旁的，我們現在就講拿錢。你有兩隻手，可以拿十萬塊錢；我有一千隻手，就可以拿一萬萬塊錢在手裏攢。你拿不了這麼多，我就拿這麼多，你說這不是妙啊？譬如分蘋果，你一個人可以拿多少蘋果，隨便你拿。啊！你有一千隻手，就拿一千個蘋果，你有二隻手，只可以拿兩個。你看！這是不是有用呢？但是，這不是就這個小用處，這不是像小孩子，來爭著吃，好像我們到果式的家裏，她那個小女要吃小桃，like（歡喜）小的。所以這個不是這麼簡單的事情。

能有千手，是救人的。譬如有一千個人掉到海裏，你有二隻手，這隻手救一個，那隻手救一個，只可以救兩個人。若有一千隻手，把一千隻手往海裏一伸，就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有沒有什麼用？救人啊。所以「千眼照見，千耳遙聞，千手護持」，千手是護持眾生的。哪一個眾生有什麼苦惱，你有一千隻手，就伸一隻把他救出苦海；若就兩隻手，你救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼，就是預備救人，不是預備偷東西的。你要聽清楚！不是到那兒偷蘋果，說我到蘋果樹上，可以有一千隻手，偷一千個蘋果。不是的！

這一千隻手、一千個眼睛，究竟從什麼地方來的？我方才不是告訴你們，就從〈大悲咒〉裏生出來的？你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手。你看四十二手後邊「總攝千臂手」，你誦一遍咒，手就多出來四十二隻。一遍四十二，十遍就四百二十，一百遍就四千二百；你若誦一千遍，就有四萬二千隻手，也有四萬二千那麼多眼睛。就看你肯不肯修行！

但是修行要想有千手千眼，不是一朝一夕所能成就的。若你修這個法，天天不間斷用功，天天依法修行，就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修，明天停止，那是沒有什麼用的。你讀書，想得到人間的博士，從開始到成功，都要有十四、五年的功夫，何況你修佛法呢？你若不真真實實去用功，那是不會成就的。

觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生，不怕工作多，不怕眾生困難多，所以可以說是最忙的菩薩；他不是懶菩薩，不是歡喜休息的菩薩，是最勤的菩薩。他一隻手，救人救得少，二隻手，救人也救得有限度，所以他就要千手千眼──千手，可以救大千世界的眾生；千眼，可以照顧大千世界的眾生──他所照顧的眾生，都是受苦的眾生；他所救度的眾生，也是有災難的眾生。

「觀世音」菩薩的「觀」，就是觀看。觀看什麼？觀看這個世界。世界上什麼呢？音聲。觀，是能觀的智慧；世，是所觀的境界。觀是「能觀」，世是「所觀」，所觀的世間一切眾生。一切眾生，在困苦艱難的時候，就想起來。想起誰來啦？想起大慈悲父，想起大慈悲母。大慈悲父是誰？觀世音菩薩。大慈悲母是誰？也是觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢？他就念「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，……」。他一念「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩就用千眼──智慧眼看見，用天耳──智慧耳聽見；於是乎，就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的，若百千萬億眾生，同時都有災難；那麼在同時，有百千萬億眾生，稱念「觀世音菩薩」，同時都得到解脫，同時都得到快樂。因為這樣子，所以叫千手千眼觀世音。

菩薩就是幫助人的。你若能幫助人，你就是菩薩；我若能幫助人，我也是菩薩。你若不幫助人，你就是羅剎；我不幫助人，我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩，正是相對的。你看羅剎鬼女，也生得很美貌，和觀世音菩薩差不多；但是羅剎鬼女就是自私自利！所相差的，就是一個只知道利己，而不知道利人；一個只知道利人，而不知道利己。只這一相反。所以，觀世音菩薩相貌很圓滿的，羅剎女相貌也是生得不錯，但是啊！心地不同；就是有一念之差，就在這個地方分別。

所以你若想學觀世音菩薩，就是去幫助人、利益人。說：「那我沒什麼力量，第一我沒有錢，第二我不會講；我怎麼利益人呢？」現在我告訴你：慈悲嘴，你這嘴要慈悲不罵人；方便舌，舌頭要做方便舌。方便舌，不是盡講是講非的；若是人家本來有意見，你能用方便權巧的講話，把這兩個人的意見，都給講和平；調和世間的鬥爭，調和世界上的戰爭，這都是方便舌。「有錢沒錢都作德」，有錢也可以，沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點，沒有錢也不必擔心，也不用說：「我很窮的，怎麼樣作功德呢？」作功德，就是要你存好心、行好事，做一個好人！所以要學菩薩。

「菩薩」是梵語，具足叫「菩提薩埵」。「菩提」叫「覺」，「薩埵」叫「有情」；是「有情裏的覺悟者」，也是「要覺悟一切的有情」。什麼叫有情呢？一切有氣血的，都叫有情。無氣血的，也是眾生，但是它無情，沒有感覺。雖然說：「人非草木，孰能無情？」這句話說草木無情；可是，草木也是有情的。不過草木的情，來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明呢？就因為盡做一些愚癡事，所以就變成草木金石──這都是十二類眾生之一。

觀世音菩薩有不可思議的境界；這不可思議的境界，就是不可思議，所以我也講不出來是什麼樣子。你若想明白，可以問那個小沙彌，他大約對這個有一點研究。我現在講一個公案。

以前有一個人，誦持〈大悲咒〉，念了大約有十二年。在這十二年之中，他也沒有得到什麼好處，〈大悲咒〉也沒有給他送飯來吃，〈大悲咒〉也沒有給他做一件衣服穿；可是他還是相信〈大悲咒〉，照常念〈大悲咒〉。一天念一百零八遍，是最少的；多呢，他就念很多。

有一次，他出去旅行。在中國，有一些地方有黑店。什麼叫黑店？這種店，就好像土匪似的；土匪是到外邊去殺人、搶劫，黑店是在家裏等著。等著你來到他店裏住下，他看見你身上有錢，或者帶著金銀財寶，是有錢的客商，他就把你招呼到一個好好的小房間；可是房間有出入的門，他自己可以隨便進來，隨便出去。他預備你住到店裏，給你吃一點麻醉的藥品，你晚上睡覺，就睡得不醒；或者他晚間就把你殺了，所有的錢財，都他得到。

這個人住在黑店，但是不喝酒；因為他信佛，所以酒裏放的迷魂藥，他沒有喝。沒有喝酒，晚上他很清醒，沒有像死豬那麼睡得什麼都不知道。他睡到半夜，聽見有人進到他房間，一看，這個人拿著一把刀，很光明耀眼；他嚇得不敢動，心想：「這個人拿著刀，一定要來殺我！」正在這時，外邊就有人叫門。要殺人的這個人，一聽有人叫門，就不敢殺人，把刀放到一邊，就去問：「是誰啊？誰叫門啊？ Who are you ?（你是誰？）Who?（誰？）」外邊人說：「我啊！我姓豆，叫豆輸朋。我有一個朋友，在你店裏住著，他叫什麼什麼名字，明天早晨，你告訴他，到我那兒吃早飯。」開店的一看，外邊人穿的衣服，是警察的樣子。這警察知道他想殺的這個人的名字，這個人是警察的朋友；警察來請這個人明天去吃飯，所以他晚間也不敢殺這個住店的人。

第二天一早起來，告訴住店的人，說：「你有一個朋友叫豆輸朋，他昨天晚間來對我講，請你今天到他家裏去吃早飯。昨天晚間很晚，他特別來的；因為你睡著了，他也不叫你。」這個人一聽「豆輸朋」，啊！這〈大悲咒〉裏有一個「豆輸朋」，他就明白了，說：「是的！我有這麼一個朋友，我們兩個約定，等一等我到他家裏去吃飯。」他住賊店，沒有被賊殺了，就因為他念〈大悲咒〉。所以你不要以為念〈大悲咒〉沒有什麼用，你生命有危險的時候，〈大悲咒〉就有了妙用，就會現出來。但是你現在生命沒有危險，也不需要〈大悲咒〉來保護你；所以你只管念，不要管它對你吃飯、穿衣服，有沒有什麼幫助。

前面所講的，是「觀世音菩薩」的意思。

「廣大」：廣，是寬廣；大，是高大。寬廣和高大，也就是一個橫遍，一個豎窮；橫遍就是寬廣，豎窮就是高大。「橫遍十方，豎窮三界」。三界，是欲界、色界、無色界；十方，你們都知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，這八方，再加上方、下方，總起來十方。廣是橫遍義，大就是豎高義；豎起來，非常高。〈楞嚴咒〉上所說的「阿那隸。毗舍提」，也就是廣大的意思；這兩句，一個橫遍義，一個豎高義，可是用途不同。一念這兩句咒，妖魔鬼怪、天魔外道，都寸步難行，沒有路可走。橫遍豎高，在〈大悲咒〉的廣大，意思是一樣的，但是沒有那兩句咒功能那樣厲害。

「圓滿」：圓、滿；「無礙」：沒有障礙。廣大圓滿無礙的什麼呢？「大悲心」：這大悲心是廣大的，是圓滿的，是無礙的；這大悲心是拔苦的，是救眾生一切的苦難的。所以「悲能拔苦」，拔除眾生所有的苦；什麼能拔除眾生所有的苦？就是這個陀羅尼。「陀羅尼」是梵語，翻譯成中文，叫「總持」。總，是總一切法，也就是一切法之總，也就是一切法之首，也就是一切法的一個頭；首者頭也，就是一切法的開始。持，持無量義。持，執持，用手來執持東西。你現在執持什麼呢？執持無量義；無量的道理，都在你這裏執持著。你只要能念〈大悲咒〉，就有這種的功能。

「經」字，是通名，「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」，是這部經的別名。這部經的名字，以人、法為名：千手千眼觀世音菩薩，是「人」；廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼，是「法」。也可以說人、法、喻：心，是個「喻」，譬喻〈大悲咒〉就好像人的心似的，所以叫大悲心陀羅尼；這是人、法、喻，都具足了。「經」，就是經常不變的意思。這部經，以這個為名。

這一部經，名字既然有了，什麼是這部經的體呢？這部經，是以實相為體；實相無相，無所不相。有了體，就要有個宗──宗旨。以什麼為它的宗趣呢？以降伏諸魔、制諸外道，做它一個宗趣。以什麼為它利用呢？以生善滅惡為它的利用。降伏諸魔、制諸外道，就是生善滅惡；所以生善、滅惡，就算它一個用。它能以生善，能以滅惡，能以拔苦，能以予樂。又以醍醐做這一部經的教相，無上甘露醍醐妙味，都在這一部經裏生出來。

以上簡簡單單的，用名、體、宗、用、教這五重玄義，和七種立題，解釋這部經的題目。

唐西天竺沙門伽梵達摩譯。

講這部經，先講經題；現在講譯人。這部經，是誰翻譯的呢？「唐西天竺沙門」：是在唐朝的時候，有一位西天竺沙門。西天竺，在印度。印度有五部分：南印度、北印度、東印度、西印度、中印度。這是西印度的沙門。什麼叫沙門呢？沙門，是梵語，翻譯成中文，就叫勤息；就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。

沙門威儀又是怎麼樣呢？馬勝比丘威儀最好，他遇著舍利弗、目犍連時，穿著袍，搭著衣，在街上走路，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，目不旁視，耳不旁聽，走路也攝持正念；雖然在走路，和入定的樣子沒有分別。所以舍利弗和目犍連兩個人一看，「喔！這個人怎麼這麼好呢？」於是乎，就來請教他說：「你在什麼地方學得這麼好的樣子啊？」馬勝比丘就說：「我跟釋迦牟尼佛學的威儀。」他又說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」他說這一切法，都從因緣生；一切法，也是從因緣滅的。「我佛大沙門」，我的師父叫佛，他是沙門；「常作如是說」，常常這樣講。

這位西天竺沙門，沒有用「三藏」兩個字。三藏，就是通達經、律、論三藏的人。這位沙門，大約或者通二藏，或者通一藏，所以沒有加上「三藏」的字樣，只說「唐西天竺沙門」。「伽梵達摩譯」：伽梵達摩，是這位西天竺沙門的名字，意思就是敬法，也可以說是尊法；是尊法敬法的沙門。譯，是將印度文翻譯成中文。

如是我聞。一時。釋迦牟尼佛在補陀落迦山觀世音宮殿。寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴。百寶幢旛。周匝懸列。

「如是我聞」：如是，是信成就；我聞，是聞成就。信成就，你想要學佛法，必須要有信心，如果你沒有信心，你就不能學會佛法，所以一定要具足真正的信心。這是學佛法最主要的條件，必須要有信心。

如是之法，就是說：像這樣的法，是可信的；不像這樣的法，就不可信。也就是說：正法，你就可信；若是邪法，你就不可以信。如是，是指法之辭，就是指明這個法。如，是不變的意思；是，是無非的意思，沒有不對的。

所有的佛經，都用這「如是我聞」四個字來開始。什麼是這四個字的來源呢？這四個字，是釋迦牟尼佛告訴阿難的。在釋迦牟尼佛要入涅槃時，阿難雖然已證二果，但還是感情用事；聽說他哥哥要入涅槃，他就留也留不住──知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃，也辦不到。辦不到怎麼樣呢？哭！就哭起來了。這證果的聖人，也會哭！他哭得鼻涕一把，眼淚一把的，什麼也都忘了。為什麼呢？因為他對佛太愛慕了！你看《楞嚴經》，阿難為什麼出家呢？就因為看佛「相好光明，三十二相、八十種好」，他就生了愛欲心，「喔！佛的相這麼好，我時時刻刻都跟著佛、侍候佛，來幫他做苦工，我也都願意。」就因為這麼一種愛心出家，所以釋迦牟尼佛這回入涅槃，他所愛的，要沒有了，就哭起來。你們知道，阿那律尊者是個沒有眼睛的人；不是沒有天眼，是沒有肉眼，他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺，瞎子心裏特別清楚；他眼睛看不見，但是心裏很明白的。他因為眼睛看不見東西，就不打那麼多妄想，所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時，阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅槃，就給阿難出主意。他看阿難哭得這麼厲害，和他說旁的，也不會停止他的哭。

阿那律尊者說：「喂！阿難！你哭什麼？」

阿難說：「釋迦牟尼佛要入涅槃，你怎麼教我不哭啊？沒有法子不哭的。」

阿那律尊者說：「唉！你現在有很要緊的事情應該辦啊！你光哭有什麼用呢！」他這樣一講，阿難也就頭腦稍微清醒一點，不哭了。

他說：「哦！有重要的事情？什麼重要的事情？」想一想，又想不起來；因為他頭腦哭昏了。

阿那律尊者就說：「釋迦牟尼佛要入涅槃，將來要結集經藏；釋迦牟尼佛所說的法，要用什麼字，做經的開始呢？」

阿難說：「這是應該的。這件事是對的！還有沒有什麼事情啊？」

阿那律尊者說：「現在佛在世的時候，我們是依佛而住；佛入涅槃，我們到什麼地方去住啊？我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯，佛入涅槃，我們還以誰為首？誰是我們的教主呢？」

阿難一想：「哦！這件事，也很重要的！你若不告訴我，我現在都糊塗了，什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢？」

阿那律尊者又說：「佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？我們應該舉出一個首領，一個代表，大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊？」

阿難尊者說：「哦！你講這個，也是重要的，這是第三個。還有沒有啦？」

阿那律尊者說：「第四，現在佛住世，有一些惡性的壞比丘，佛自己可以制伏；佛入涅槃之後，惡性比丘怎麼樣治理呢？是不是惡性比丘又犯戒，就用火燒了？還是有其他的方法呢？」

阿難說：「哦！這個也是很重要的。還有沒有什麼問題？」

阿那律尊者說：「沒有了！我的問題都已經告訴你，你自己還有沒有什麼問題？你自己再想一想！」

阿難尊者說：「我也沒有問題，這四個就夠了！」於是乎，把眼淚擦乾，慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裏，說：「世尊！您老人家就要入涅槃，我現在有幾個問題；請問佛，怎麼樣辦理？」

釋迦牟尼佛說：「什麼問題？你說啦！」

阿難就說：「這惡性比丘，佛在世的時候，佛能降伏；佛滅度之後，怎麼辦呢？哦！這是第四個問題，我不應該先問，但是也可以做第一個，請佛您先答覆我。」

釋迦牟尼佛說：「惡性比丘怎麼樣調伏？你就要默擯。」「默擯」兩個字，什麼叫默？就是不和他講話。什麼叫擯？就是人人都不和他講話，他就受擯斥；受擯斥，他自己覺得沒意思，就走了。這叫默擯，也就是遷單。遷就是 move（搬家）； move  他的單。單，就是 sleeping bag（睡袋）之類的。佛說：「還有什麼問題，你快講吧！」

阿難說：「現在佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，哪一個是我們的師父啊？我們是不是要另外再找一個師父來拜呢？」

釋迦牟尼佛說：「不必！我入涅槃之後，你們就以『戒』為師，以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘，出家之後，就要學習戒律，以戒為師。」這第二個問題，也解決了。

阿難說：「我還有個問題，這個問題，非常重要！因為佛住世的時候，我們和佛在一起住；佛若不在世的時候，我們也沒有地方住了。怎麼辦呢？我們住到什麼地方去啊？」

釋迦牟尼佛說：「我入涅槃之後，你們依『四念處』而住。四念處，就是身、受、心、法。身，就觀身不淨；受，就觀受是苦；心，要觀心無常；法，要觀法無我。你若用這四種的觀想，就可以得到定；所以你們要依四念處而住。」

阿難說：「我還有一個問題。這個問題，是特別重要的，比以前那幾個問題都重要。」

釋迦牟尼佛說：「什麼問題這麼的重要啊？你可以講啦！」

他說：「佛在這一生之中，所說的法，等佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編輯經典；經典一開始，應該用什麼字樣，來代表經典呢？」

釋迦牟尼佛就說：「哦！這個問題啊！你應該用『如是我聞』這四個字，來做經的開始。」所以，是凡佛經都用「如是我聞」。就是說：這種法，是我阿難親自聽見的，不是旁人告訴我的。不是我在路上走，有一個人告訴我：「某某地方有位佛，在那兒講經說法，那個經說的是什麼什麼。」不是那個樣子，不是道聽而塗說，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，用這四個字。

「如是我聞」四個字，有三種的意思：第一是異外道，第二是息爭論，第三是斷眾疑。

第一，異外道。什麼叫異外道呢？外道所有的經典，一開始用「阿、嚘」兩個字。阿是「無」，嚘是「有」；一開始就說「無有」，或者「有無」。外道的宗旨和見解，說這一切的萬物，有兩個道理，一個就是「有」，一個就是「無」；有就是「常」，無就是「斷」。說無論什麼事情，不是「無」，就是「有」；不是「有」，就是「無」。總而言之，出不了這「有、無」兩個字，也就是出不了「斷、常」兩種的見解：一種「斷見」，一種「常見」。現在這「如是我聞」，也不是斷見，也不是常見，也不是有，也不是無。非有非無，這是個中道；非斷非常，這也是個中道。這是「異外道」，和外道的見解不同。

第二，息爭論。在一切的大阿羅漢裏，阿難當時僅僅證得二果；以後結集經藏的時候，雖然他證得四果，也是很年輕的阿羅漢，好像大迦葉、須菩提，這都是年紀很長，資格也很老。以阿難這麼年輕的人，結集經藏，陞座說法，恐怕大眾就來爭；你也爭第一，我也爭第一，你也要  first（第一），我也要 first 。因為 first 只可以一個，不可以多；這麼多阿羅漢，給哪一個呢？給年紀老的，年紀輕的不佩服；給年紀輕的，年老的心裏也不願意；給中年的，也不知給哪一個好？所以沒有法子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字，這也不是你的意思，也不是我的意思，是誰的意思呢？是師父所說的經典。這沒有得講的了！你也不是 first ，我也不是 first ；沒有first，所以大家都不爭。不會有誰看多幾本書，不久他跑到第一，你就要小心一點了！你看，我說這個法，有幾個心裏知道是怎麼回事，就開顏含笑了。

第三，斷眾疑。阿難結集經藏、登上法座時，啊！大眾頓起三疑。這三疑，是誰起的呢？是那沒證果的人起的，不是證果的人起的。這三種疑，是什麼呢？因為阿難一陞座說法的時候，大約也很高興，一高興也現出相好莊嚴。阿難本來有三十相，結集經藏的時候，一登座說法，就高興得不得了，「哦！這回我也來結集經藏，我在這兒作  chairman（主席）。」他很高興時，相貌也轉了，就變得和佛的相一樣；所以這些沒證果的，就說：「哦！釋迦牟尼佛活了，釋迦牟尼佛又給我們說法來了！」就懷疑釋迦牟尼佛沒有死，又回來了。

等一等又想：「不對！釋迦牟尼佛已入涅槃，不會再來的。哦！這是其他世界的佛，來到這兒，給我們說法來了！要不然怎麼佛相這麼圓滿呢？」又起了一個懷疑，以為他方佛來。後來又說：「不對！不是他方佛來。這位佛，相貌都和釋迦牟尼佛差不多。喔！這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難，轉身成佛；阿難現在成佛了！」大家就生這三種的疑惑。等阿難一說「如是我聞」這四個字，三疑頓息，「喔！這是阿難聽釋迦牟尼佛說的！」這三種的懷疑都沒有了！

「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「釋迦牟尼佛」，是主成就，「在補陀落伽山」，是處成就。「補陀落伽」，是梵語，翻譯成中文，就叫「小白花」；因為山上開小白花，所以就叫補陀落伽山。「觀世音宮殿」：觀世音菩薩所住的宮殿，「寶莊嚴道場中」：這個道場，都是七寶所莊嚴的。「坐寶師子座」：佛在這個山上，坐在師子座上。「其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴」：這師子座是用種種雜色的摩尼寶珠造成的；「百寶幢旛」：有百寶造的幢旛，「周匝懸列」：在前邊懸掛著。

爾時如來於彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩訶薩俱。其名曰。總持王菩薩。寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是灌頂大法王子。

「爾時如來於彼座上」：當爾之時，釋迦牟尼佛在師子座上，「將欲演說總持陀羅尼故」：他將要演說總持的法門。陀羅尼，也就是總持；總持，也就是陀羅尼。這個地方，是總持陀羅尼，也可以說：〈大悲咒〉是陀羅尼中總持的咒。「與無央數」：無央數，也就是無量數；和無央數「菩薩摩訶薩」：這些大菩薩，「俱」：在一起。

「其名曰」：這些菩薩的名字，就是「總持王菩薩」：什麼叫總持呢？總，就是總一切法；持，就是持無量義。言其一切的法門，他都受持，都是明白了達一切法門；所以這位菩薩的名字叫總持王菩薩。又有一個菩薩叫「寶王菩薩」。又有一位菩薩叫「藥王菩薩」：這藥王菩薩，專門給人治病的。「藥上菩薩」：藥王、藥上是兄弟兩個人，發願護持佛法的。其中就有「觀世音菩薩」。

又有「大勢至菩薩」：他一舉手一投足，大地都要六變震動，所以叫大勢至菩薩。「華嚴菩薩」：這是專門受持《華嚴經》的菩薩。又有一位菩薩叫「大莊嚴菩薩」。「寶藏菩薩」：這一位菩薩有無量的寶藏，他什麼寶貝都有。「德藏菩薩」：又有一位菩薩，他的德行無量，所以叫德藏菩薩。「金剛藏菩薩」：又有一位菩薩，是屬於金剛密跡護法菩薩之一，叫金剛藏菩薩。還有「虛空藏菩薩」，這些菩薩，你們都認識。

「彌勒菩薩」：又有一個名字叫阿逸多。阿逸多，也是梵語，翻譯成中文，叫「無能勝」。梵語「彌勒」，翻譯成中文，叫「慈氏」。彌勒菩薩將來要在這個世界成佛的。又有「普賢菩薩」、「文殊師利菩薩」，「如是等菩薩摩訶薩」：像前邊所舉出來，這是上首的菩薩摩訶薩，「皆是灌頂大法王子」：這些大菩薩，皆是受灌頂位。就是將來可以成佛，佛給他授記，授灌頂水；說他將來在某一個世界，某一個國土，某一個時間成佛，叫什麼名字。

又與無量無數大聲聞僧。皆行阿羅漢。十地。摩訶迦葉而為上首。

「又與無量無數大聲聞僧」：又有無量無數大聲聞僧，「皆行阿羅漢」：都行阿羅漢，「十地」：到十地的果位；「摩訶迦葉而為上首」：老迦葉做他們的上首。阿羅漢，是梵語。有人記得翻譯英文叫什麼？有多少個意思？誰若知道就講。知道的就應該說，不說不可以的；不說，就是吝法！吝法，就是捨不得法。

阿羅漢，有「應供、殺賊、無生」這三個意思。「比丘」（和比丘尼），也有三個意思，叫什麼？（弟子：破惡，魔……魔怕？）是怕魔？還是魔怕？如果你顛倒過來，意思就不同。在中文上，怕魔，是你怕魔王；魔怕，是魔王怕你。這個中文，應是「怖魔」；就是魔王怕你，不是你怕魔王。魔王怕比丘，但是要好的比丘，要修行的比丘；若不修行的比丘，他不單不怕，他還要欺負。你若修行，魔王就怕你；你若不修行，你就怕魔王。除了怖魔、破惡外，還有一個意思，是乞士。

什麼叫十地？初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。這裏不可以講成「阿羅漢十地」，阿羅漢已經得到十地菩薩的境界；不是「阿羅漢十地」，是菩薩「十地」。這十地的名稱，講《地藏經》講了很多次，「地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。」誰記得這十地？果地大約記得。你們有人記得嗎？記得快說！

弟子：遠行地。

師父：遠行，okay！這是中文；英文怎麼樣講？知道嗎？

弟子：Traveling afar.

師父：Yes.（是的）

弟子：Happiness（歡喜地）、Leaving dirt（離垢地）、emitting light（發光地）、blazing wisdom（焰慧地）、invincible（難勝地）、manifesting （現前地）、traveling afar（遠行地）、tranquil unmoving（不動地）、good wisdom（善慧地）、dharma cloud（法雲地）。

師父：Yes. Very good !（非常好！）這叫十地。

十地的第一地，是「歡喜地」；得到第一地的菩薩，就非常歡喜。觀世音菩薩在第一地的時候，聽見千光王靜住如來說〈大悲咒〉，聽過之後，由一地就證到八地的果位；由初地，就跳到八地「不動地」。所以到八地的菩薩，才有真正的定力，才真正不動。

第一地，歡喜地；到這個果位上，一切時，一切處，都歡喜教化眾生。因為歡喜，第二就離垢；所以二地叫「離垢地」。第一歡喜地，還沒有離垢，就是沒有得到清淨；到二地的菩薩，就得到離垢，得到清淨。到三地，因為清淨之後，就發光，有一種光明；所以三地叫「發光地」。四地「燄慧地」；就是光明智慧比發光地又勝一步，又進一步。第五叫「難勝地」；沒有可以比得了這種的智慧。第六「現前地」；什麼現前？智慧光明，常常現前。有的有智慧光明，但是不是常常都現前；到第六地，智慧光明時時都現前的。第七就「遠行地」；智慧光明不但現前，而且可以遍照法界，這叫遠行地。

第八地，叫「不動地」。八地以前，都還談不到真正寂光不動的定力；到第八地，就寂然不動，感而遂通。雖然不動，可是能「八相成道，百界作佛」。那時候，也可以到八地的果位上；也可以現身到其他的世界教化眾生；甚至於成佛，都可以了。好像世間異人，有的一生出來，就是一個肉團；就好像虛老（虛雲老和尚），生出來就是一個圓ball（球），這就叫穿著衣服來的。穿著衣服生出來這種境界，八地以上的菩薩到世界上來，就是這樣子；八地以前的菩薩來，沒有這種情形。所以無論哪個地方，你遇到有小孩子，一生出來就是個圓  ball（球），這都是穿著衣服來的。所謂穿著衣服，就是他很清淨的。

第九，就是「善慧地」；他這種智慧，最妙、最好了。第十地，是「法雲地」；就好像雲扶護一切眾生一樣。

「摩訶迦葉」：就是大迦葉，「而為上首」：做上首的弟子。

又與無量梵摩羅天。善吒梵摩而為上首。

又和無量無量梵天和摩羅天的魔王、魔王的眷屬；善吒梵摩為首，帶著大家。

又與無量欲界諸天子俱。瞿婆伽天子而為上首。

欲界，就是六欲諸天。欲界六天，是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。和六欲諸天的天子一起來。有一個六欲天的天子叫瞿婆伽天子，他做領袖。

又與無量護世四王俱。提頭賴吒而為上首。

又有和四王天的天王一起來的；提頭賴吒王做領袖。

又與無量天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人等俱。天德大龍王而為上首。

「又與無量天、龍」、「夜叉」：就是鬼。「乾闥婆」：是玉帝那兒奏樂的神。「阿修羅」：就是有天福，沒有天德、天權的。「迦樓羅」：就是大鵬金翅鳥。「緊那羅」：也是玉帝那兒奏樂的樂神。「摩 睺羅伽」：就是大蟒蛇。「人、非人等」：人和非人等。「天德大龍王而為上首」：其中有個龍王叫天德大龍王，他做領袖。

又與無量欲界諸天女俱。童目天女而為上首。

「又與無量欲界諸天女俱」：又和無量在六欲諸天的天女一起來的，「童目天女而為上首」：有個天女叫童目天女，她做領袖。

又與無量虛空神。江海神。泉源神。河沼神。藥草神。樹林神。舍宅神。水神。火神。地神。風神。土神。山神。石神。宮殿等神。皆來集會。

「又與無量虛空神」：你們知道虛空神叫什麼名字？有人知道嗎？我一考試，一提出問題，把大家就考住了。虛空神叫什麼名字？〈楞嚴咒〉怎麼說？「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」舜若多，就是虛空神的名字，舜若多就是一個虛空神。以前有紐約來的一封信，要我講五眼，我講很多「舜若多」，記得嗎？那就是虛空神嘛！唉！你們聽經都不注意！聽完，就又給回來。你們真是沒有貪心，連法都不要了！這是叫「人空法空」。

「江海神」：江裏有江神，海裏有海神。「泉源神」：水泉也有主水泉的神。「河沼神」：河沼，是小河或者小沼，也有神。「藥草神」：所有一切的藥品、草木，都有一個神管著。「樹林神」：樹林裏頭，有管樹林的神。「舍宅神」：住宅也有個舍宅神。

「水神、火神、地神、風神」：地水火風，這四大都有神。地神是個女的，以前她很貢高，說就只有她這個地神，沒有其他的神。等佛給她說法，說還有水神、火神、風神，有這四大神；先前她不相信，以後佛用種種的比喻為她講，她才相信了。所以這都是四大的神。

「土神、山神」：這有土地神、有山神。據說老虎就是山神，所以在山上都供著一個山神爺。「石神」：也有管石頭的神。「宮殿等神」，「皆來集會」：一起都來到這兒聚會。

凡是河，都有一個神管著，不過普通的人不知道。你若得天眼通，就知道哪兒都有神；一切時、一切處，都有神在那兒管理著。

佛有個弟子叫迦留陀夷，已證得了阿羅漢果。他過河的時候，就叫河神說：「小婢，住流！」婢，就是給人做工的女人；小婢，還是個小工人，不是個大工人。他走到這兒，就叫河神說：「小婢，住流！」說你不要流水。為什麼要住流呢？你不流水，我好過去。因為證阿羅漢果的人，可以隨便走到有水的地方，叫水不流動，他就走過去。左一次，過河的時候他這樣叫；右一次，也這樣叫。河神就不高興了，就到佛那兒控告他，說：「世尊！您這個徒弟一點都不守規矩，說話一點都不禮貌。見到我，他不但不客氣，還叫： 『小婢，住流！』他不應該這麼叫我啊！怎麼可以叫『小婢，住流！』呢？」釋迦牟尼佛說：「那好！等他回來的時候，我叫他向你認錯。」

等迦留陀夷回來，釋迦牟尼佛就說他：「你為什麼走到河邊上，叫河神『小婢，住流』呢？你不應該這樣子粗氣！這麼樣子講話，一點都沒有禮貌！」釋迦牟尼佛又說：「迦留陀夷！你去向河神認錯，自己賠一個不是！」迦留陀夷就去了，對河神說：「小婢，莫怪！」本來河神就不願意聽「小婢」這個名字，他還說：「小婢，莫怪！」

釋迦牟尼佛和當時那些大阿羅漢也都笑起來。笑什麼呢？因為他去給人認錯，還叫人家「小婢，莫怪」。本來就因為叫小婢，人家不高興；現在他還叫人家說：「小婢，妳不要怪我，我不對了！」不對，你或者應該叫「河神」，或者「尊神」，或者叫她一個其他的稱呼；他不這麼叫她，還叫她「小婢」。

為什麼他向她認錯，還叫她「小婢」呢？這因為在過去五百世，這個河神都是做迦留陀夷家裏的工人，小婢，就是小工人；這麼叫慣了。今生雖然證了阿羅漢果，他這個習氣，還認為她是他的小工人；所以見著她，就叫她「小婢」，有這種因果。

由這件事情來證明，所有的任何地方，都有一種神，不過這個神，不像人是可以看得見、碰得見的。你開五眼六通，可以看得見；你若沒有開五眼六通，你就見著他，也不認得，也不知道的。

時觀世音菩薩。於大會中。密放神通光明。照耀十方剎土。及此三千大千世界。皆作金色。天宮。龍宮。諸尊神宮。皆悉震動。江河大海。鐵圍山。須彌山。土山。黑山。亦皆大動。日月珠火星宿之光。皆悉不現。

「時觀世音菩薩」：在這個時候，觀世音菩薩「於大會中」：在大會裏，「密放神通光明」：祕密地，他自己放出光明，「照耀十方剎土」：照耀到十方國土，「及此三千大千世界」：和我們現在這個三千大千世界。這十方國土，不是在我們這三千大千世界之內，是在這三千大千世界外邊的十方世界。「皆作金色」：把所有的十方世界，和我們這三千大千世界，都照耀變成金色。

有人知道什麼叫三千大千世界嗎？沒有人知道？什麼叫一個世界？一個須彌山，一個四天下，一個日月，叫一個世界。一千個須彌山，一千個日月，一千個四王天，叫一個小千世界。一千個小千世界，叫一個中千世界。一千個中千世界，叫一個大千世界。因為三次都說「千」，這叫三遍言千；所以把一千個小千世界、一千個中千世界、一千個大千世界，叫三千大千世界。你看這有多少？我們現在從這兒到月球去，以為不得了；在月球之外，那還不知道有多少個月球呢？無量無邊的那麼多！你到這個去，那個你還去不了呢！等你都去了，這個世界又完了。

「天宮、龍宮、諸尊神宮」：天宮、龍宮，和一切尊神的宮殿，「皆悉震動」：都震動了。你說他們的宮殿為什麼震動？「江河大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山，亦皆大動」：一切處，都地震了，一切的光明，也都沒有了。為什麼地震呢？就因為觀世音菩薩用他祕密的神通力，所以把這一切的世界都搖動了。前邊說得很明白，若懂中文，我相信都會明白的。

「日月珠火星宿之光」：這一切日月星宿的光，「皆悉不現」：諸光都不現。為什麼呢？都因為觀世音菩薩的光明太大，把它們的光都吃了；好像飲光氏似的，把一切的光，都吞沒了。吞沒這光，並不是說吃這光；就因為有它這個光，把那個光就顯得沒有了。就是以吃做譬喻，說這個光，把其他的光吃了。

於是總持王菩薩。見此希有之相。怪未曾有。即從座起。叉手合掌。以偈問佛。如此神通之相。是誰所放。以偈問曰。

「於是總持王菩薩，見此希有之相」：在這個時候，總持王菩薩見這種稀有之相，「怪未曾有」：很奇怪的！這真奇怪的！從來就沒有這麼奇怪的事情，這是怎麼回事啊？你看，總持王菩薩都不知道；難怪我問你們，你們都不知道。總持王菩薩那麼大的神通，都不知道；你們剛剛聞幾句佛法，怎麼會知道這麼妙的道理呢？所以你們雖然沒有考得上，我都原諒你們。

「即從座起」：就從座起來，「叉手合掌」：叉起手來，合起掌，「以偈問佛」：以偈頌來問釋迦牟尼佛。「如此神通之相」：現這種神通的相貌，「是誰所放」：是誰所放的光？「以偈問曰」：以偈頌問釋迦牟尼佛。

誰於今日成正覺。普放如是大光明。
十方剎土皆金色。三千世界亦復然。
誰於今日得自在。演放希有大神力。
無邊佛國皆震動。龍神宮殿悉不安。
今此大眾咸有疑。不測因緣是誰力。
為佛菩薩大聲聞。為梵魔天諸釋等。 
惟願世尊大慈悲。說此神通所由以。

「誰於今日成正覺」：誰於今天成佛？大地這麼光明，又這麼震動！「普放如是大光明」：普放像這種的大光明；「十方剎土皆金色」：所有十方的剎土，都變成金色，「三千世界亦復然」：三千大千世界也都變成金色。

「誰於今日得自在」：哪一個菩薩在今天得到自在的神通力量？「演放希有大神力」：他演揚放出來最稀有的大神通力；「無邊佛國皆震動」：所有佛的國土都震動了，都有地震。「龍神宮殿悉不安」：龍在龍宮裏，本來很平安的，但是他在宮殿裏也不安寧。

「今此大眾咸有疑」：現在大眾統統都有疑惑，「不測因緣是誰力」：都不知道這種的因緣，是誰用神通力呢？誰放出這種的光明呢？請佛慈悲指示我們。

「為佛菩薩大聲聞」：或者，地震和大光明是佛放的？還是菩薩放的呢？還是大聲聞羅漢放的呢？「為梵魔天諸釋等」：或者是大梵天上一切的魔王、諸天所放的光呢？或者是地祇等所放的光呢？「惟願世尊大慈悲」：我現在惟願世尊您大發慈悲，「說此神通所由以」：說一說它的來源；這神通光明，從什麼地方來的？

佛告總持王菩薩言。善男子。汝等當知。今此會中。有一菩薩摩訶薩。名曰觀世音自在。從無量劫來。成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。為欲安樂諸眾生故。密放如是大神通力。佛說是語已。

「佛告總持王菩薩言」：佛告訴總持王菩薩說，「善男子」：善男子啊！「汝等當知」：你應該知道，「今此會中」：現在大會裏，「有一菩薩」：有一位菩薩，「摩訶薩」：是大菩薩，「名曰觀世音」：他的名字叫觀世音，「自在」：這位菩薩，是個自在的菩薩。「從無量劫來」：從無量劫以前到現在，「成就大慈大悲」：他所成就大慈大悲的功德，「善能修習無量陀羅尼門」：他善能修習所有無量無邊這麼多的陀羅尼行門。「為欲安樂諸眾生故」：他想要使一切眾生都得到安樂的緣故，「密放如是大神通力」：他祕密地放出這樣的大光明，這樣的大神通力。「佛說是語已」：佛說完這話之後。

爾時觀世音菩薩。從座而起。整理衣服。向佛合掌。白佛言。世尊。我有大悲心陀羅尼咒。今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病故。得壽命故。得富饒故。滅除一切惡業重罪故。離障難故。增長一切白法諸功德故。成就一切諸善根故。遠離一切諸怖畏故。速能滿足一切諸希求故。惟願世尊。慈哀聽許。

「爾時觀世音菩薩」：當爾之時，觀世音菩薩，「從座而起」：就從他座位站起來，「整理衣服」：把他的衣服，整理整齊一點，「向佛合掌」：對著佛就合起掌來，「白佛言」：對佛就說：「世尊！」「我有大悲心陀羅尼咒」：我有一個〈大悲心陀羅尼神咒〉，「今當欲說」：我現在應該說一說〈大悲神咒〉。

「為諸眾生」：為所有的一切眾生，「得安樂故」：能得到安樂的緣故。我說出這個咒，令一切眾生能得到安樂，沒有危險，沒有一切的恐怖。「除一切病故」：什麼病都可除去。「得壽命故」：有人若誦持〈大悲咒〉，就得長壽的報。「得富饒故」：得很多錢財的。「滅除一切惡業重罪故」：你看！〈大悲咒〉能滅除所有人一切的惡業。惡業，包括五逆十惡在內。最重的罪業，都可以消滅。「離障難故」：離一切的魔障困難。「增長一切白法諸功德故」：白法，就是清淨法，就是不染污法。染污法，就叫黑法。沒有染污法，就叫白法，就是清淨的功德。「成就一切諸善根故」：能成就一切所有善根的緣故。「遠離一切諸怖畏故」：你們誰要是坐飛機害怕，就念〈大悲咒〉，這能遠離一切諸怖畏故。「速能滿足一切諸希求故」：很快地就滿足你所希望的；你所求什麼的，都可以滿足，都可以成就的 。

「惟願世尊，慈哀聽許」：我現在請求世尊，批准我的請求，慈悲許可我給大家說〈大悲咒〉。

佛言。善男子。汝大慈悲。安樂眾生。欲說神咒。今正是時。宜應速說。如來隨喜。諸佛亦然。

「佛言」：釋迦牟尼佛聽見觀世音菩薩向他請求，要說〈大悲咒〉。於是乎，他就說：「善男子」：觀世音啊！「汝大慈悲」：你啊！慈悲非常地廣大，「安樂眾生」：令眾生都要得到安樂。「欲說神咒，今正是時」：你想要說〈大悲神咒〉，現在正是應該說〈大悲神咒〉的時候啦！「宜應速說」：你應該快點講〈大悲咒〉。「如來隨喜」：如來我隨喜你的功德，「諸佛亦然」：十方諸佛也隨喜讚歎你這種的功德。

觀世音菩薩重白佛言。世尊。我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千光王靜住如來。彼佛世尊。憐念我故。及為一切諸眾生故。說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手。摩我頂上。作如是言。

「觀世音菩薩重白佛言」：觀世音菩薩又對佛說，「世尊！」「我念過去無量億劫」：我念，就是我想起來，已經過去的無量億劫，無量億劫，就是不知道有多少劫；劫的數目，沒有法子說得出來。「有佛出世」：那個時候，有一位佛出現於世，「名曰千光王靜住如來」：這位佛的名字，叫千光王靜住佛。「彼佛世尊」：那一位千光王靜住如來，那一位世尊啊！「憐念我故」：因為憐憫我的緣故，「及為一切諸眾生故」：和還為一切所有的世間，一切眾生的緣故，「說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」：他說〈廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼〉。「以金色手」：千光王如來用金色的手臂，「摩我頂上」：摩我觀世音菩薩頂，「作如是言」：他作這樣的說法。

善男子。汝當持此心咒。普為未來惡世一切眾生。作大利樂。我於是時。始住初地。一聞此咒故。超第八地。我時心歡喜故。即發誓言。

「善男子，汝當持此心咒」：你好男孩子呀，好男人，你應該受持這個心咒。哪個心咒呢？就是〈大悲心咒〉，就是〈大悲心陀羅尼〉。「普為未來惡世一切眾生」：惡世，就是我們現在這五濁惡世。你普遍為將來後世一切眾生，「作大利樂」：你應該利樂一切眾生。「我於是時」：我在這個時候，「始住初地」：我證得初地。初地，什麼是初地呢？就是歡喜地。「一聞此咒故」：我一聽見〈大悲咒〉的緣故，「超第八地」：即刻就超越到第八地。就是經過初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地，到八地上。「我時心歡喜故」：我在當時，心裏就生出歡喜心的緣故，「即發誓言」：就發了誓願。誓言怎麼說的呢？

若我當來。堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方大地。六種震動。十方千佛。悉放光明。照觸我身。及照十方無邊世界。

「若我當來」：假設我在未來的時候，「堪能利益安樂一切眾生者」：我要是可以對於一切眾生有利益，能安樂一切眾生的時候，「令我即時身生千手千眼具足」：我希望這〈大悲咒〉的力量，使我即刻在我肉身上，就生出一千隻手，一千個眼睛，千手千眼都具足。「發是願已」：我發了誓願以後，「應時身上千手千眼悉皆具足」：我肉身上，就有千手千眼同時具足。「十方大地，六種震動」：在十方世界的大地，都有六種的震動。六種震動，就是震、吼、擊、動、湧、起。震、吼、擊，是屬於聲；動、湧、起，是屬於形。「十方千佛」：十方千佛世界，「悉放光明」：同時都放大光明，「照觸我身」：這光明就照觸我身，「及照十方無邊世界」：和照耀所有的十方無邊世界。

從是已後。復於無量佛所。無量會中。重更得聞。親承受持是陀羅尼。復生歡喜。踊躍無量。便得超越無數億劫微細生死。

「從是已後」：從這個之後，「復於無量佛所」：又在無量無邊這麼多佛的地方，「無量會中」：在無量法會裏，「重更得聞」：又得聞〈大悲陀羅尼咒〉。「親承受持是陀羅尼」：我親自受持這總持咒；「復生歡喜」：又生出很大的歡喜，「踊躍無量」：跳起來啦！跳起來啦！有無量無邊那麼多的快樂。「便得超越無數億劫微細生死」：又得超過去無數億劫長時間的微細微細變易生死。

從是以來。常所誦持。未曾廢忘。由持此咒故。所生之處。恒在佛前。蓮華化生。不受胎藏之身。

「從是以來」：從這個到現在，「常所誦持」：我常常誦持〈大悲咒〉，「未曾廢忘」：沒有一天忘過。「由持此咒故」：因為我念〈大悲咒〉的緣故，「所生之處」：所生的地方，「恒在佛前」：常常生在佛前的時候。「蓮華化生」：得蓮花化生，「不受胎藏之身」：不受父母懷胎的身體。

若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。

「若有比丘、比丘尼」：若有出家的男人、出家的女人，「優婆塞」：在家的男人，「優婆夷」：在家的女人，「童男、童女」，「欲誦持者」：要誦持〈大悲咒〉，「於諸眾生」：對一切眾生，「起慈悲心」：應該生出慈悲心。「先當從我發如是願」：先對著觀世音菩薩發這十種的願力。

南無大悲觀世音。願我速知一切法。

這是對著觀世音菩薩面前來發願。「南無大悲觀世音」：什麼叫南無呢？就是皈命，把自己性命交給觀世音菩薩；也就是敬投，恭敬來皈依觀世音菩薩。南無佛，就是皈依佛；南無法，就是皈依法；南無僧，就是皈依僧。南無大悲觀世音菩薩，就是皈依大悲觀世音。皈依大悲觀世音，又怎樣呢？就發願說，「願我速知一切法」：皈依觀音菩薩之後，就願意觀音菩薩加被我，令我迅速明白一切的佛法。

南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。

我們現在世間，有得到五眼六通的，這都是在以前誦過〈大悲咒〉，皈依過觀世音菩薩，所以才能得到智慧眼，開智慧眼。

南無大悲觀世音。願我速度一切眾。

我速知一切法，早得智慧眼幹什麼呢？就為了想要速度一切眾。所以又請觀音菩薩，說：

南無大悲觀世音。願我早得善方便。

我想度一切眾生，就要知道一切方便的法門，才能觀機逗教，因人說法，因人施教，因病下藥。所以就要早得善巧方便的法門。

南無大悲觀世音。願我速乘般若船。

我又皈依大悲觀世音，願我很快就乘得般若的智慧船。

南無大悲觀世音。願我早得越苦海。

願我很快早早超越這個苦海；我坐智慧船，就越過這生死的苦海。

南無大悲觀世音。願我速得戒定道。

願我早早得到戒定慧的道。

南無大悲觀世音。願我早登涅槃山。

我得到戒定道，然後就早一點得登涅槃山。

南無大悲觀世音。願我速會無為舍。

無為舍，就是無為的房子，也就是無為法；得到無為的法門。

南無大悲觀世音。願我早同法性身。

大悲觀世音，願我早早證得法性之身。

我若向刀山。刀山自摧折。

「我若向刀山」：我念〈大悲咒〉的時候，若對著刀山來念，「刀山自摧折」：刀山自己就毀壞沒有了。

我若向火湯。火湯自枯竭。

「我若向火湯」：我若對著火湯地獄念〈大悲咒〉，「火湯自枯竭」：這火和湯都自己就消滅了。

我若向地獄。地獄自消滅。

「我若向地獄」：我若對著地獄念〈大悲咒〉，「地獄自消滅」：地獄就化為天堂，沒有地獄了。

我若向餓鬼。餓鬼自飽滿。

「我若向餓鬼」：我若對著餓鬼念〈大悲咒〉，「餓鬼自飽滿」：餓鬼就沒有飢餓之苦，也就得到飽滿。

我若向修羅。惡心自調伏。

「我若向修羅」：我若對著最惡的修羅眾生念〈大悲咒〉，「惡心自調伏」：修羅的惡心，自然就得到調伏，他也就皈依了。

我若向畜生。自得大智慧。

「我若向畜生」：我若對著愚癡的畜生念〈大悲咒〉，「自得大智慧」：他們就都得到最大的智慧。

發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。

「發是願已，至心稱念我之名字」：你們每一個眾生，誦持〈大悲咒〉，必須要對著觀音菩薩，先發這十願。至心，就是專一其心。稱念我之名字，我的名字是誰呢？就是觀音菩薩。「亦應專念我本師阿彌陀如來」：不是單單念我的名字就可以了，也應該念我師父的名字；我師父是誰呢？阿彌陀如來。念「南無阿彌陀佛」，不是就單單念「南無觀世音菩薩」。木本水源，你應該念我師父的名字，我師父就是阿彌陀如來。「然後即當誦此陀羅尼神咒」：先念我「南無觀世音菩薩」的名字，然後再念「南無阿彌陀佛」的名字；念完之後，再誦總持陀羅尼神咒。「一宿誦滿五遍」：在每一夜，你能誦滿五遍，「除滅身中百千萬億劫生死重罪」：你能這樣修行，能消除你本身所造的業障；百千萬億劫的生死重罪，就是生了死、死了生的重罪。

觀世音菩薩復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。

「觀世音菩薩復白佛言」：觀世音菩薩又對佛說：「世尊！」「若諸人天誦持大悲章句者」：假設一切的人，和天上的人，誦持大悲章句的，「臨命終時」：等到他臨命終時，「十方諸佛皆來授手」：授手，就是垂手來接你；和你握手，拉你到他的國度裏。「欲生何等佛土」：你想要生哪個佛土去？「隨願皆得往生」：隨你自己的願力，就可以生到任何的國土。

復白佛言。世尊。若諸眾生誦持大悲神咒。墮三惡道者。我誓不成正覺。

「復白佛言」：觀世音菩薩又對佛說：「世尊！」「若諸眾生誦持大悲神咒」：誦持我〈大悲咒〉的眾生，「墮三惡道者」：他要是墮落餓鬼、地獄、畜生，這三惡道裏去的，「我誓不成正覺」：我就不成佛。如果他誦〈大悲咒〉，不墮落三惡道，我才願意成佛。

誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者」：假設念〈大悲神咒〉的人，「若不生諸佛國者」：他發願要生其他諸佛國土，如果不能的話，「我誓不成正覺」：我誓願不成佛。

誦持大悲神咒者。若不得無量三昧辯才者。我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者」：假設念〈大悲咒〉的人，「若不得無量三昧辯才者」：如果不能講經說法，開大智慧，得無量三昧大辯才的話，「我誓不成正覺」：我也不成佛。

誦持大悲神咒者。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。惟除不善。除不至誠。

「誦持大悲神咒者」：誦念〈大悲咒〉的人，「於現在生中」：現在，就是今生。「一切所求」：你所有的希望，一切的要求，「若不果遂者」：若不得到滿你願的。果遂，就是滿你的願，遂心滿願。「不得為大悲心陀羅尼也」：這也不能稱做大悲心陀羅尼的神咒。但是有一點，我們先講明白，「惟除不善」：你若念〈大悲咒〉，一邊念，一邊殺人，一邊偷東西，一邊去邪婬、妄語、酒肉，什麼都做，那就沒有功效。不善，就包括你種種邪僻的行為，譬如殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，這種種都叫邪僻的行為，你行得不正當。「除不至誠」：你要是馬馬虎虎的念，說是我試試〈大悲咒〉，看看到底有沒有靈驗？你不試，就靈驗；你若一試，就不靈驗。為什麼呢？佛菩薩不是要你來試驗的。佛菩薩可以試驗眾生，眾生不可試驗菩薩。所以你要是想要試一試看，那就是不至誠；不至誠，也沒有靈驗。

若諸女人。厭賤女身。欲成男子身。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者。必不果遂也。

「若諸女人」：假設一切的女人，「厭賤女身」：不願意生為女人身，「欲成男子身」：想要成得男子身的，「誦持大悲陀羅尼章句」：妳能誦持〈大悲神咒〉章句，「若不轉女身成男子身者」：轉女身成男身，在一個「轉」字。這個轉，不是說今生轉女成男，是來生，轉世。「我誓不成正覺」：我也不成正覺。「生少疑心者」：你若生了少少的懷疑之心，「必不果遂也」：也不會有這麼妙的事情，那就不會滿你的心願。

若諸眾生。侵損常住飲食財物。千佛出世。不通懺悔。縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒。即得除滅。

「若諸眾生」：假設有一切的眾生，「侵損常住飲食財物」：常住，就是廟。或者吃廟上的飲食，不給錢；或者用廟上的財物，而不還。「千佛出世」：這種的罪過，就一千個佛出世的時候，「不通懺悔」：也不能許可他懺悔。「縱懺亦不除滅」：侵損常住飲食財物的，你就是在佛前懺悔，罪業也不消滅。「今誦大悲神咒」：現在你誦〈大悲神咒〉，「即得除滅」：即刻得到除滅。

若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方師即來為作證明。一切罪障。悉皆消滅。

「若侵損食用常住飲食財物」：你侵佔、損壞或食用常住；就是你又吃又用常住的飲食財物，「要對十方師懺謝」：你要對十方大師，也就是十方諸佛，來懺悔謝罪，「然始除滅」：罪業才能除滅。「今誦大悲陀羅尼時」：你現在誦〈大悲咒〉總持章句，「十方師即來為作證明」：十方的諸佛就來給你做證明，「一切罪障」，「悉皆消滅」：統統都消滅。

一切十惡五逆。謗人謗法。破齋破戒。破塔壞寺。偷僧祇物。汙淨梵行。如是等一切惡業重罪。悉皆滅盡。

「一切十惡五逆」：你所造的十惡，就是殺、盜、婬、貪、瞋、癡、綺語、妄言、惡口、兩舌；五逆，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「謗人謗法」：謗人，好像這個人本來修行有道德的，「唉！他一點意思都沒有，不要提他了！」這樣謗譭他；又謗僧人、又謗佛法。「破齋破戒」：你說不吃肉，吃齋；但你又開齋。受戒；你又不守戒，破了戒。「破塔壞寺」：你把佛塔給拆了，把廟也破壞。「偷僧祇物」：你偷出家人的東西。「汙淨梵行」：人家修清淨行的人，你就令他不清淨。「如是等一切惡業重罪」：像上邊所說的種種惡業重罪，「悉皆滅盡」：你若能念〈大悲咒〉，都可以消滅。

惟除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業。亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。

「惟除一事」：但是要除了一件事。最要緊就這一句！除什麼事呢？「於咒生疑者」：這個咒，是不是有這麼靈驗呢？是不是這麼妙啊？這個咒，說是這麼有感應，但是我也沒看見，究竟真的？假的？對這個咒就不信了。你這一不信，怎麼樣啊？就完全不靈。為什麼呢？你信不住這個咒嘛！譬如我們人託朋友辦一件事，你都要相信朋友；如果不相信他，他也不會給你做事的。這個咒也是這樣。「乃至小罪輕業」：小罪，就是很小很小的罪；輕業，很輕的罪業。「亦不得滅」：也不得滅。

於咒生疑，就是說：你不聽咒上所說的道理，不依教奉行。譬如觀音菩薩叫你每天誦滿五遍，你不誦五遍，誦四遍，「啊！少誦一遍，不要緊的，咒多少都一樣的。」今天懶惰，誦一遍算了；明天勤勉一點，念一百遍。好像你吃飯，今天吃二十碗，明天一碗也不吃；所以一碗不吃的時候，就餓得不得了，吃二十碗呢，就撐漲得不得了。念〈大悲咒〉，雖然沒有這個形相，但也是這樣子。你念五遍，就每一天都要念五遍。你不要念六遍，也不要念四遍，要有一定的。

說：「那我記不清楚，不知道有沒有念五遍？我好像念四遍似的。」那你根本就沒有念，你記不清楚嘛！記不清楚，你一遍都不成立的。這必須要記得清清楚楚，也就在這個地方。說：「我念咒就入定，一念咒，就睡著了，那算不算呢？」那也不算。或者：「我一修法，眼睛就睜不開。」那也不算，因為你念得顛倒不清楚；這必須要清清楚楚的，依法而修。生少疑心，就是說：「我做一點壞事，不要緊，這咒神不知道的。我現在沒念咒，咒神沒有跟著我來，我就喝一點酒，大約沒關係。」這就是生少疑心，對咒沒有信心。對咒有信心呢？就是絲毫都不懷疑，循規蹈矩，依法修行。

「何況重罪」：你小罪、輕業都不消滅；況且你重罪，更不能消滅了！「雖不即滅重罪」：然而你的重罪，雖然不能即刻消滅，「猶能遠作菩提之因」：但是還可以遠做菩提之因；將來不知道哪一個大劫，你這菩提種子就會出來。你種上菩提因，將來就會生菩提芽，就結菩提果；所以因種下去，早晚是會出來的。

復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。

「復白佛言」：觀世音菩薩又對佛講：「世尊！」「若諸人天」：將來的時候，所有一切人間的人、天上的天人，「誦持大悲心咒者」：能念誦、受持《大悲心陀羅尼經》、〈大悲咒〉的人，「得十五種善生」：善生，就是很好的生；能得到十五種好處。「不受十五種惡死也」：不會受到十五種的惡死。「其惡死者」：善生，先不要講，先講惡死。死得不吉祥，死得不好，死得意外，這都叫惡死。但是誦持〈大悲咒〉的人，就受不到這十五種惡死。十五種惡死是：

一者。不令其饑餓困苦死。

第一種，是「不令其饑餓困苦」：你若誦持〈大悲咒〉，就不會飢餓；飢餓，就是沒有飯吃，餓死了。困苦，就是一切事情，都非常的艱難；苦，就是沒有快樂。人有餓死、凍死，或者有種種困難而死的，你不受這個死。

二者。不為枷禁杖楚死。

第二種，「不為枷禁杖楚死」：枷，就是披著頭枷。在美國不知道有沒有這種刑具？在中國以前有枷，要披到脖子上去遊街，叫大家看這是犯罪的人。禁，就是圈到監獄裏，禁閉起來。杖，就是棍子；犯罪用杖來打腿，把腿幾乎都打斷。楚，就是用杖責打；也可說是痛楚，因為用杖打，身上就痛。有的長期帶著枷，有的被杖楚打死。你要是能誦持〈大悲咒〉，不會有這種的死亡。

三者。不為怨家讎對死。

第三種的惡死，「不為怨家讎對死」：我們在世界上，誰都有冤家對頭。所謂怨家，就是大家沒有緣，就有怨、有冤；冤家呢，好冤枉的，好像心裏總有一口悶氣，發散不出來。總之，有一股怨氣。互相你仇視我，我仇視你，這叫讎對。讎，和「仇」字一樣的，就是仇恨。大家有事情，與人過不去，互相讎視。

四者。不為軍陣相殺死。

第四者，「不為軍陣相殺死」：誦持〈大悲神咒〉的，你就在兩軍陣前和人作戰，也不會打死的。所以你若訓練一班兵，教他念〈大悲咒〉，衝鋒作戰都不會打死的。話是這麼說，你要是用〈大悲咒〉，訓練一班兵來作戰；雖然打不死，但是也打不勝！因為菩薩不願意人作戰。

五者。不為虎狼惡獸殘害死。

第五種，不會被虎、狼，或者其他的惡獸，把你咬死、殘害。

六者。不為毒蛇蚖蠍所中死。

第六種，「不為毒蛇」、「蚖蠍」：蚖，是黑色的蛇。蠍，是蠍子。這種種東西，都是有毒的。「所中死」：中這些毒，都會死的。但是你誦念〈大悲咒〉，就不會被毒給毒死。

七者。不為水火焚漂死。

第七，是入水不溺，入火不焚。怎麼入水不溺，入火不焚？我以前也講過這個公案，還有人沒有聽過的，我今天再講一遍。

有一個老修行，就修「出玄入牝」的功夫。什麼叫出玄入牝呢？就從頭頂上，有個小人，可以出去，又可以回來。回來，就叫牝；出去，就叫玄。

他各處去參方修行，這一天，走到一個廟上來；廟上有一個老師父帶著一個小沙彌修行。出玄入牝的老修行，天黑到廟上借宿；他晚上打坐，用出玄入牝的功夫就出去了。出去啊，到日本玩一玩，又到德國，又到澳洲，都去玩一玩，啊！這些地方，外國人講話，雖然聽不懂，但是他看得很清楚。他盡掛著出去各處看，看樣子或者到美國也來過。他看美國，啊！這金門橋修得是不錯的，工程很大；在橋上玩一玩，就忘了回去。

天亮之後，小沙彌和老比丘要吃飯，老比丘說：「叫住宿的老修行來吃飯！」小沙彌到那兒一看，「哦！老修行坐著死了！」就回去對老比丘說：「啊！師父，昨天晚上住宿的人，已經死了！」老比丘去一看，果然死了。因為出玄，他出去了，裏邊就沒有呼吸氣，就和死人一樣。老比丘說：「哦！死了！好了！那我們用一把火，把他燒了。」於是乎，就點著火燒了。

燒了之後，老修行也不用坐飛機，到各處旅行，大約玩夠了，就回來；一找，找不著自己的「房子」。自己房子沒有了，到處找也找不著，在晚間就作起怪來，大聲喊著說：「你把我房子，放在什麼地方啊？把我房子還給我啦！」老比丘和小沙彌，一聽，「誰講話呢？」他們雖然是修道的人，但沒有五眼六通；若有五眼六通，就可以看一看，知道是住宿的老修行回來。那麼看不見，聽有人這麼講，就說是鬧鬼，「哦！這是鬧鬼啊！那天晚上來的老修行，現在回來要房子。」頭一天就在晚間，第二天呢？天一黑，就鬧起來；以後天天，甚至於白天，都來要房子。大約鬧了有一個多月鬼，一天到晚都來廟上要房子；吵得老比丘和小沙彌就生了恐懼心，說：「哦！廟上也鬧鬼，我們快搬家吧！不要在這兒住！」他們也要搬家了 。

明天就要搬家，今天晚間又來一個借宿的和尚，要在這兒住下。老比丘叫小沙彌說：「你去告訴他，我們現在不留人住宿！這個不得了，我們太麻煩了。」

小沙彌就說：「您到旁的地方找宿去吧！我們現在不留人住宿。」

老修行說：「哦！你現在不留住宿？以前你一定是留人住宿過。現在為什麼你不留了呢？你可以告訴我嗎？」

小沙彌說：「哦！因為以前有一個老修行在這兒住，住完就死了。死了，我們就把他的屍首燒了；現在他天天回來要房子。所以我們現在不留人住宿，我們也要搬家了。」

老修行說：「哦！這樣子，這不要緊！我可以治鬼，我可以幫你的忙，把鬼降服了。」

小沙彌一聽說他會治鬼，說：「那我回去告訴我師父一聲，看看我師父怎麼說。」回去就和老比丘講：「來的這個老修行，說他能治鬼。他要住一宿，可不可以？」

老比丘說：「嘿！他說他能治鬼，他是騙人的！我們出家人都治不了鬼，他和我們一樣，他怎麼會治鬼呢？啊！不管他治不治，我們留他住一宿再說吧！」這個意思，也就是試一試。他若能治，更好；不能治，只住一宿。於是乎，把這個老修行留下。

老修行說：「以前的老修行在哪個房子死的？他現在要房子，他在什麼地方出來要房子？」

老比丘就說：「他在西廂房那兒住的，住完第二天就死了。以後總鬧鬼，回來說要房子。太陽一落，他就會來，你怎麼辦呢？」

他說：「這容易！你給我預備一缸水，要很大的缸；你再給我點著一堆火在我住的房子裏。你這樣做！」

等到天一黑，以前出玄入牝的老修行來了，說：「啊！我的房子，你弄到什麼地方去了？快把我房子找來！」所謂他的房子，就是他的身體。

這會治鬼的老修行就說：「你的房子啊？你的房子在那水裏哪！你到水裏去找。」於是乎，老修行就跑到水缸，鑽來鑽去各處找，說：「沒有啊！」「沒有啊？你的房子在那火堆裏呢！你到火堆裏找一找。」老修行又跑到火裏，跑出跑入的，在那一堆火裏，也沒找到他的房子，說：「也沒有啊！我的房子也沒有在火堆裏。」

另一老修行就說了：「啊！上座啊！你現在入水不溺，入火不焚，你還找什麼房子！」說這麼兩句話，這個人開悟了：「哦！」就好像果寧似的，「哦！」哈！開悟了。

由此之後，就不鬧鬼，老比丘和小沙彌也沒有搬家。這是修出玄入牝的危險，出玄入牝，雖然可以到各處去玩，你若不遇到行家──行家，就是懂道理的──就以為死了，把你身體燒了，那你就找不著房子。

八者。不為毒藥所中死。

第八者，「不為毒藥所中死」：你要知道，菩提達摩吃了毒藥，吐出來就變成蛇；這是用蛇毒來毒他。因為他念〈大悲咒〉，所以毒不死他。但是毒了六次，以後他想：「何必這麼麻煩呢？令人對自己這樣子生出惡心！」於是乎，他就假裝被毒死。實際上，菩提達摩祖師沒有被毒藥所中死。為什麼呢？因為他念〈大悲咒〉。

九者。不為蠱毒害死。

「蠱毒」：我以前也講過，在南洋一帶，新加坡、馬來西亞、越南、泰國等地方，甚至於中國的廣東，都有這種蠱。被人下了這種蠱，就只吃了一個很小的東西，到你肚裏，可以長得很大，把你漲死。這種蠱毒很厲害、很厲害！蠱有很多種。

十者。不為狂亂失念死。

第十者，不為發狂，或者頭腦不清楚，而失念死。

十一者。不為山樹崖岸墜落死。

第十一者，不會被樹砸死，不會被山上滾下的石頭砸死，也不會被牆砸死。

十二者。不為惡人厭魅死。

人用什麼惡咒來咒咀你，令你死。厭魅，就是魘魅。惡人魘魅，就是他有邪咒；好像摩登伽女的媽媽──黃髮外道用的咒，就令你頭腦不清醒，使你沒有什麼知覺。你不能有主宰力，你就跟著他轉，跟著他跑。

十三者。不為邪神惡鬼得便死。

你誦持〈大悲咒〉，邪神惡鬼不會有機會令你死，你不會被邪神惡鬼害死。

十四者。不為惡病纏身死。

第十四種，不會有惡病。就是很嚴重的病，或者癱，或者不能動彈，或者有治不好的病，也可以說是生  cancer（癌症）。

好像香港一個很有名的和尚，他就生  cancer；生了一年多死了，這是惡病。我相信他不信〈大悲咒〉！他教人家修行，自己不怎麼樣注意修行，所以就生  cancer。我告訴你們，這個人在香港，專門好沽名釣譽。在香港各處宣傳，就說度輪法師是他的徒弟。根本沒有這回事！不是的。我和他風馬牛不相及，根本相離有幾千里路！我在東北的時候，他根本不認識我。因為到香港，信仰我的人很多，他就對所有的人說，我是他的徒弟。很多人相信我，他若是我的師父，人人當然更對他又加恭敬；就好像有位法師，說虛雲老和尚是他徒弟一樣的。以後在很多情形之下，他就生了 cancer。

我以前講過有一個姓張的，生 cancer，六個醫生，都是最高明的醫生，斷定他說：「一百天之內，一定死的，再不能活。」這個人呢，在五月十八那天，就皈依我；皈依我之後，我告訴他做點功德。我說：「你若依照我的辦法去做，我保證你，不單一百天之內，在這一百天之外，都不會死的。但是你要依我的辦法去做！」怎麼樣做呢？大陸跑到香港的出家人，那時候有三、四千個。「你每一個人布施二十塊錢、一匹花旗布（一匹布，可以做很多衣服的）。你若這樣子同所有的出家人結緣，我就保證你不會死。」他答應去做。他又說，如果一百天內不死，他就布施給我二十萬美金。他很多錢的，在香港的錢有幾千萬，他要布施出來二十萬美金。

到一百天，果然沒有死。在這期間，就是我方才說生 cancer 的那位和尚，就幫這個人拜懺。拜什麼懺呢？拜《藥師懺》，每個禮拜，拜《藥師懺》。過了一百天沒有死，那位和尚就對這個姓張的說，是他拜懺的功德。因為這個人有錢，要是沒有錢的人，那位和尚根本就不會給他拜懺的。這個人在我這兒，連一塊錢也沒有出；在那位和尚那兒，給他拜懺，他送五千塊錢。那位法師對這個人說：「這五千塊錢拜懺，給你拜的功德，你才沒有死。」這個姓張的，叫張玉階。

他又活了八年。這一年正月間，在過年的時候，我就對大家講：「今年，張玉階再有事情來求我，他就在我門口跪三年，我都不管他！因為我等他八年，他發的願沒有做。」但是我不能把這當帳去要：「你不死，要給二十萬塊美金！」因此，我說：「我等他八年，他不發心；從今天開始，以後他再有什麼事，我都不管！」

我講了之後沒有好久，張玉階就病重，又不得了了；叫他家裏去找我，多少次我都不見，連門都不讓他們進，不開門的。你來見我，我不見你！在香港，任何的出家人，都做不到的──這麼有錢的人來見，還不見呢，這簡直是！所以我受很多的人批評：「真是太不懂佛法！啊！人家去見他，都不見！」有一次，他送兩百塊錢給我，我把錢掉到門口外邊去。所以，在那位和尚那地方的出家人，儘量來破壞我，批評我，說：「他！他不是個出家人！人家供養他錢，他都不要，給人掉到外邊去。哪有這個道理？太……不近人情了！」大約三個月吧？張玉階 cancer 病就死了；接著那位和尚也生  cancer，這時候誰給他拜懺，也拜不好。他能幫人家拜懺拜好，現在所有香港的和尚替他拜懺念佛，都不好，都不靈。經過一年多，我這個假師父就死了。這叫惡病纏身死。

十五者。不為非分自害死。

第十五種，「不為非分自害死」：就是不會自殺。非分自害，就是自殺；自己或者服毒、懸樑、跳井、跳海；或者是種種自己不願意活著，自己把自己殺了。

誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。

「誦持大悲神咒者」：念〈大悲神咒〉，「不被如是十五種惡死也」：不受這十五種的惡死。「得十五種的善生」，是什麼呢？

一者。所生之處。常逢善王。

第一者，「所生之處」：所生的地方，「常逢善王」：常得到也是修五戒十善的國王。

二者。常生善國。

第二，「常生善國」：你生在那個國家，不會有刀、兵、水、火、戰爭、瘟疫。你所生的國家，一般的人民都非常良善，和平共處，不是互相來殘殺的。

三者。常值好時。

第三種，「常值好時」：你所生的時候，也非常太平，沒有兵荒馬亂、戰爭之類的。

四者。常逢善友。

「常逢善友」：你常常遇到好的朋友，叫你學習佛法、修行。

五者。身根常得具足。

第五，「身根常得具足」：你若常念〈大悲咒〉，你眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都非常的圓滿，非常的美麗。

六者。道心純熟。

「道心純熟」：純，就是不雜；你的道心，純一不雜。熟，就成熟。道心純熟，就是你修道的心，既堅固，又已經要成熟。

七者。不犯禁戒。

第七者，「不犯禁戒」：修道，你受什麼戒，不會犯禁戒。叫你不要做這個事情，你去做，這就犯禁戒。

八者。所有眷屬。恩義和順。

第八種，「所有眷屬」：你家庭裏所有的眷屬，「恩義和順」：互相都感恩報德的；你對他好，他對你好，沒有自私自利的心。

九者。資具財食。常得豐足。

你所有的財寶、用具，都會不缺，「常得豐足」：常常得到豐足。

十者。恒得他人。恭敬扶接。

「恒得他人恭敬」：誰見到你，誰就恭敬，「扶接」：來幫助你。

十一者。所有財寶。無他劫奪。

「所有財寶」：你自己所有的財寶，「無他劫奪」：沒有其他人來搶你的、奪你的。

十二者。意欲所求。皆悉稱遂。

你願意求什麼，都是滿願，稱心如意的。

十三者。龍天善神。恒常擁衛。

天龍八部、一切善神，常常擁護你、保衛你。

十四者。所生之處。見佛聞法。

你生到什麼地方，都見佛聞法。譬如佛入涅槃，我們現在能見到佛像，這也是見佛；能聽佛法，這也是聞法。

十五者。所聞正法。悟甚深義。

你所聞的是正法，也能明白很深的道理。

若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人。應常誦持。勿生懈怠。觀世音菩薩說是語已。於眾會前。合掌正住。於諸眾生。起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。

「若有誦持大悲心陀羅尼者」：若有誦持大悲心陀羅尼的人，「得如是等十五種善生也」：得以上所說的十五種善生。「一切天人，應常誦持」：天上的人，和人間的人，應該常常念〈大悲咒〉，「勿生懈怠」：你切記不要懶惰！切記不要貪著睡覺，貪著吃東西。你一念〈大悲咒〉，好像貪著睡覺、貪著吃東西那麼樣注意就好了！說：「我沒有念〈大悲咒〉，覺得好飢餓啊！我沒有念〈大悲咒〉，覺得不夠睡。」以念〈大悲咒〉作為睡覺；以念〈大悲咒〉作為吃飯；這叫你不要懈怠，不要懶惰。你能以好吃飯的心，改變成好念〈大悲咒〉；好睡覺的心，改變成好念〈大悲咒〉。你看妙不妙？

「觀世音菩薩說是語已」：觀世音菩薩說完這話之後，「於眾會前」：在大眾會前，「合掌正住」：合起掌來，正當中的，在佛前站著，「於諸眾生」：對一切眾生，「起大悲心」：生出大慈大悲的心，「開顏含笑」：微微地開一個笑顏。本來你繃起來，這叫不開顏；你微微地笑，這叫開顏含笑。不要好像誰對你過不去似的，就板起來面孔，把面孔都變成黑色。中國有個包公，就是個黑臉。你白人要是變成黑臉，那是不得了！因為那是發脾氣的樣子。「即說如是」：即刻就說這「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」的神妙章句。

陀羅尼曰。
南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝爍缽囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳。數怛那怛寫。南無悉吉利埵伊蒙阿利耶。婆盧吉帝室佛囉楞馱婆。南無那囉謹墀。醯唎摩訶皤哆沙咩。薩婆阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哆那摩婆薩多那摩婆伽。摩罰特豆。怛姪他。唵阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀羅陀羅。地利尼。室佛囉耶。遮羅遮羅。摩摩罰摩囉。穆帝隸。伊醯移醯。室那室那。阿囉參佛囉舍利。罰沙罰參。佛囉舍耶。呼盧呼盧摩囉。呼盧呼盧醯利。娑囉娑囉。悉利悉利。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩馱夜菩馱夜。彌帝利夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻藝。室皤囉夜。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉。娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶。娑婆訶。娑婆摩訶阿悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶。娑婆訶。摩婆利勝羯囉耶。娑婆訶。南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆嚧吉帝。爍皤囉夜。娑婆訶。唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶。

現在講的是《大悲陀羅尼經》，所以〈大悲咒〉暫時不能講。要是單單講這個咒，也要很多時間，所以只講經文。咒義，將來有機會，要是可以講，再講。〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，若有機會，都可以講一講。

〈大悲咒〉頭一句，「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，先講一講。這一句，南無，就是皈依，皈依「喝囉怛那哆囉夜耶」，這是盡虛空、遍法界，十方三世，無盡無盡三寶。在圖片上說，這是觀世音菩薩本身。也就是這一句咒，你若一念，有什麼所求，觀世音菩薩就要令你遂心滿願。這是頭一句。

最後，「唵悉殿都。漫多囉。跋馱耶。娑婆訶。」這是什麼意思呢？意思就是：你所需求的一切願望，很快就都成就。就是你有什麼願力、什麼希望，不單都可以成就，而且還很快就會成就。

這是講這個咒頭一句和最後一句大概的意思。

觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會。皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。無量眾生。發菩提心。

現在「觀世音菩薩說此咒已」：觀世音菩薩說完〈大悲咒〉之後，「大地」：就是我們眾生所居處的地，「六變震動」：以前都講過，震、吼、擊，動、湧、起。震，就是震動；吼，就是吼叫；擊，就是互相撞擊；這是屬於聲的動。動，就向上動；湧，就是湧現，也就是往上面湧的意思；起，就起來；這三種屬於形。在這六種震動，又可以變出來十八種的震動；以前也講過，我相信各位都還記得，所以不詳細講。

在上個禮拜二晚間，也有過地震。地震有種種的原因：第一，在世界上有成佛的，會大地六變震動。第二，有證果的阿羅漢，也會有六種震動。第三，諸佛菩薩說大乘經典，地也會六種震動。這是屬於善的方面。還有魔王出現，也會地震；因為魔王用他的魔力，也可以把大地變成六種震動。第二，有天災人禍，眾生的業感，地上發生很多的災害，這也會地震。第三，天地發生災變，也會地震的。地震有的好，有的不好。前三種，對人類不會有什麼害處；後面這三種，對人類就有害處。可是地震的災害，方才講過，這是看眾生的業感；眾生業力太重，就會發生變故。可是雖然這樣講，在應該發生災害的地方，有聖人出世──或者有佛、有菩薩、有阿羅漢──這地方的災害，也就可以轉移到其他的地方；也可以從大的災害，變成小的災害，從小的災害，變成沒有災害。所以世間的事情，沒有一定的法。這是地震大略的意思，有這種種情形；要是詳細說起來，在微細裏，又有微細的關係，原因很複雜的。

「天雨寶華」：天有天女散寶花，「繽紛而下」：繽紛，就是寶花向下落的樣子；這個往下落，那個也往下落。「十方諸佛」：在這個時候，所有十方的諸佛，「悉皆歡喜」：都生了歡喜心；「天魔外道，恐怖毛豎」：天上的魔王和外道，都生了恐怖心，恐怖得毛都豎起來。「一切眾會」：在這個法會一切的人，「皆獲果證」：都得到證果。「或得須陀洹果」：就是初果，「或得斯陀含果」：就是二果，「或得阿那含果」：就是三果，「或得阿羅漢果」：就證四果阿羅漢；「或得一地」：就是歡喜地，「二地」：就是離垢地，「三地」：發光地，「四地」：是燄慧地，「五地」：難勝地；六地：就是現前地；七地：就是遠行地；八地：就是不動地；九地：就是善慧地，「乃至十地者」：十地，就是法雲地；得到這十地的果位。「無量眾生，發菩提心」：在這個時候，有很多的眾生，發大菩提心。

爾時。大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。

「爾時」：當爾之時，「大梵天王」：你們都知道大梵天王。他有三個眼睛，手持白拂，騎著一頭牛，在牛身上又打坐、又睡覺、又禪定，覺得很自在、很好玩的。他就認為他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。

他「從座而起」：從他座位站起來，「整理衣服」：他把無縫的天衣舒展舒展。「合掌恭敬」：合起掌來，恭恭敬敬，「白觀世音菩薩言」，「善哉大士」：你這個大菩薩啊，是真是最好的大菩薩！「我從昔來」：我從很久以前到現在，「經無量佛會」：我所經過的佛會，有無量無邊，數不過來那麼多，「聞種種法、種種陀羅尼」，我聽見種種的佛法、種種的總持，「未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句」：我就沒有能聽見現在所聽見〈無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句〉這麼妙的咒。「惟願大士」：我現在惟獨願意大士你，「為我說此陀羅尼形貌狀相」：為我說一說這總持咒的形貌狀相是什麼樣子？「我等大眾願樂欲聞」：我們現在在法會的大眾，都是歡喜聽的。

觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。

「觀世音菩薩告梵王言」：觀世音菩薩就告訴大梵天王說，「汝為方便利益一切眾生故」：你是為了方便而利益一切眾生的緣故，所以你現在才來聽法。「作如是問」：你設出來像這樣的問答。「汝今善聽」：大梵王啊！你現在好好聽著，「吾為汝等略說少耳」：我現在給你們大眾，略略說一個少分的道理。

觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。

「觀世音菩薩言」：觀世音菩薩就對大梵天王說，什麼叫大悲心陀羅尼呢？我告訴你，「大慈悲心是」：大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦；你若存著大慈悲心，這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你沒有大悲心，就是沒有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉：「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」，一天從早晨念到晚；你若沒有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是沒有念〈大悲咒〉，你盡存著大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！

「平等心是」：什麼是〈大悲咒〉啊？最平等心、沒有分別心。平等，就是無黨無偏；這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若盡存著一個私人結黨的心：「這個人是我的兄弟，我就和他近一點；那個人是我的朋友，我就和他親一點；哦！那個人我不認識他，我就和他遠一點。」這就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一樣的。我對我兄弟好，我對一切人，都當我兄弟這麼看，這就是平等心。我對我父母孝順，我拿一切老人都當著我父母那麼樣看，那麼樣觀想，都要對他們孝順，這也就是平等心。這平等心呢？總而言之，就無黨──沒有個黨派，無偏──不偏私的平等心。你有了平等心，這就是念〈大悲咒〉；你沒有平等心，就是沒有念〈大悲咒〉。

「無為心是」：無為，是無為什麼？叫你無為那些邪事、那些邪念、那些邪知邪見；叫你不要做那些壞事，這叫無為心。你不要做壞事，就是念〈大悲咒〉；你要是一邊念〈大悲咒〉，一邊還做壞事，那就不是無為心，也是沒有念〈大悲咒〉。

「無染著心是」：無染著心，就是心清清淨淨，沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念，尤其是婬慾的念頭。你沒有婬慾的念頭，就是無染著心；你有婬慾的念頭，就是有所染著；有所染著，就不是念〈大悲咒〉。現在你們會念〈大悲咒〉的人，對這一段經文，都要注意！

「空觀心是」：你這個心啊，要做一種空觀。你有空觀，就不會執著一切，一切法你都觀空。

「恭敬心是」：你要慈心下氣，對一切都要恭敬。你看眾生就是佛，所以要存恭敬心。
「卑下心是」：卑下心，就是自己總要對任何人都謙恭，不要有貢高我慢的心。

「無雜亂心是」：你心裏不要有狂心野性，不要有雜亂的心。

「無見取心是」：見取，就是你見著，就有了惑；有見惑，就有所取。

「無上菩提心是」：你若發無上菩提道心，這就是〈大悲咒〉；你要是沒有無上菩提道心，就是沒有念〈大悲咒〉。

以上所說這十個心，就是〈大悲咒〉的相貌。

「當知如是等心」：你應該知道，像上邊所說這十種的心，「即是陀羅尼相貌」：就是〈大悲陀羅尼〉的相貌。「汝當依此而修行之」：你們應該依照這十種心，來修行誦持〈大悲咒〉。

「大梵王言」：大梵王聽說了之後，說「我等大眾」：我們現在在法會的大眾，「今始識此陀羅尼相貌」：現在聽大士、大菩薩你這一講，我們大家才認識這個總持法門的相貌。「從今受持，不敢忘失」：我們發願從今天開始，要誦持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀羅尼〉神妙章句──永遠都不敢忘失。為什麼呢？這種法啊！是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，也不容易遇；「我等見聞得受持」，我們現在見聞這個法，受持這個法，所以「願解無上真實義」，願解這個無上的法，這個真實的妙理，永遠都不敢忘失。大梵王那麼大的本事，那麼自在，聽見〈大悲咒〉，他都說以後不敢忘失；你們若隨隨便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄雲外，忘到十萬八千里那麼遠，你再去找去，恐怕也不容易找。

觀世音言。若善男子。善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。於諸眾生。起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨衣服。懸旛燃燈。香華百味飲食。以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩。月光菩薩。與無量神仙。來為作證。益其效驗。

觀世音菩薩又說，「若善男子、善女人」，「誦持此神咒者」：念〈大悲神咒〉的人，應該「發廣大菩提心」：廣大，就不是發那小小的心。不要有自私心，不要有自利心，不要有妒忌心，不要有障礙心；要發廣大菩提心──廣大覺悟的心。「誓度一切眾生」：要發願來普度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。「身持齋戒」：身受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，要吃齋。「於諸眾生」：對這一切眾生，「起平等心」：都生平等心，「常誦此咒」：常常地念〈大悲咒〉：「莫令斷絕」，不要令〈大悲咒〉斷絕。你念念，又不念；不念，等一等又念，這就斷絕了。

「住於淨室」：你居住到清淨的房子裏，沒有染污法。「澡浴清淨」：你洗洗澡，沐浴沐浴身體，多清淨！「著淨衣服」：穿上潔淨的衣服。所以我們人啊，拜佛、念經的衣服、鞋，最好不穿著到廁所裏；雖然抽水的廁所是很清潔的，但是那也是放屎尿的地方。到廁所，把衣袍脫下來，把鞋也換一換。我以前對你們講過，印光老法師要到廁所去的時候，把鞋襪都換了，身上穿的衣服，也都換下來；去過廁所，回來再把衣服換過來。他在普陀山十八年，都是這樣的行持。真正持戒律的人，就是最微細的地方，也要不犯。所以我們要記得，以後不要穿著袍衣到廁所去；到廁所，要把衣袍換一換！

「懸旛燃燈」：懸旛，懸掛起來旛；燃燈，點著燈。「香華」：用香，或者種種的花，「百味飲食」：種種的飲食，「以用供養」：來供養三寶。「制心一處」：你把你的心制伏到一處，令心念不打妄想，不起雜念；「更莫異緣」：不要再起其他的雜念，打妄想，攀緣其他的事情。更莫異緣，就是不要再攀緣其他的事情。「如法誦持」：依照這個方法，誦持〈大悲咒〉。

「是時當有日光菩薩」：這個時候，應該就有日光菩薩，你們不要以為日光菩薩就是日光，這是菩薩的名字。「月光菩薩」：有一位菩薩，叫月光菩薩。這兩位菩薩，是發願護持〈大悲咒〉最有力量的菩薩，也就是有人念〈大悲咒〉，誦持〈大悲咒〉，這兩位菩薩，就時時刻刻保護著。「與無量神仙」：又有無量無邊那麼多的神仙，「來為作證」：來到這個地方，給你作證明，「哦！這個人在這念〈大悲咒〉呢！我來保護他。」「益其效驗」：令你想要求什麼，都得到效驗。效驗，就是得到靈驗，也叫應驗。

我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書。悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍。亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之。無不差者。

「我時當以千眼照見」：我當時就用千眼來照見這個人，「千手護持」：我生出一千隻手來護持這個人。「從是以往」：從這個時候開始，「所有世間經書」：所有世間的經書，「悉能受持」：都能受持。「一切外道法術」：一切外道的法術，「韋陀典籍」：就是外道的典籍，「亦能通達」：也都明白外道的那幾個法。

「誦持此神咒者」：誦持此〈大悲咒〉的人，「世間八萬四千種病」：世間人有八萬四千種的病，〈大悲咒〉「悉皆治之」：都能治的。不論你是 cancer（ 癌症），是什麼病，你若誠心念〈大悲咒〉，都會好的；任何藥治不好的病，〈大悲咒〉都可以治得好，所以說「無不差者」：「差」，讀「疵」，就當病好了講。「差」應該加一個「病」字邊；無不瘥者，就是沒有不痊癒，沒有不好的。

亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。若在山野。誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神。悉皆被縛也。

「亦能使令一切鬼神」：又能役使一切鬼神。什麼叫使令一切鬼神？就是叫這個鬼神去做什麼事，他也去；叫那個鬼神去做什麼，他也去做去。「降諸天魔」：也能降伏一切的天魔，「制諸外道」：一切的外道，也能制伏。

「若在山野，誦經坐禪」：或者你在深山裏，沒有人的地方，你在那兒念經，或者坐禪，「有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神」：有一切的山妖水怪，一切的魑魅魍魎，這些鬼神「橫相惱亂」：它們來搗亂你，來給你麻煩，來令你心裏生魔，生雜亂心、惱亂心。「心不安定者」：想要念經，你心裏就覺得很煩悶的：「念經幹什麼？」想坐禪，一坐著，就打妄想來：「坐著太不舒服了，腿也痛，腰也痠，唉！起來了！」這就是什麼？這就是魔來惱亂你，令你不要坐了：「坐幹什麼？不要修行了，跟著我玩一玩多好啊！你在這又要打坐，又要誦經，又要守規矩，這才沒有意思呢！啊！你快來啦！和我在一起做眷屬啦！」「嘿！世界你看囉……！」魔王就令你生這種的妄想。「啊！婬慾心啊，男女行婬慾，這是沒有問題嘛！」他就給你做這種的破壞者，破壞你的定心，破壞你的戒心，破壞你的慧心，你的戒定慧都沒有了。

又如昨天晚上，黑板上誰寫的十住？誰寫的？（弟子：果修。）果修寫的十住。魔王一擾亂你，這十住就不住了！想住信心住，也就沒有信心；沒有信心，就生出不信心。想念心住，你想念經，念佛、念法、念僧，「嘿！睡一睡覺，比這個好得多！」你的念心住也沒有了。念心住沒有，精進心住就沒有，就不精進；「修行都不知道是不是一定成佛？或者這都靠不住吧？」這精進心住，也不住了。精進心住不住，智慧心就沒有，慧心也不住了。慧心不住，定心也沒有，定心也不住了。定不住，不退心也沒有了；不退心住，就變成退心住，把不退的「不」字去了，就剩退心住。

一退心，也沒有護法心了，「我何必供養三寶呢？三寶供養我不更好？」好像做居士要三寶來護法他，這就是護法心住也不住了。護法心不住，迴向心也不住；迴向心住也沒有了。迴向心住沒有，就變成戒心也不住了，也不受持戒律。昨天晚間你聽她講戒心住，你沒記住？我沒聽講，怎麼都記住呢？哈！最後一個願心也不住了，還發什麼願呢？「我不發願，我願意怎麼樣，就怎麼樣，這多自由啊！何必又有一個願來拘束？太不自由了！」願心也不住。把十住心，變成十不住。你怎麼會有十不住呢？就因為魔王來破壞！魔王鑽到你心裏，令你心裏變化。我昨天晚上沒聽，今天我可能講得大概不會太錯。

「誦此咒一遍」：你有這種情形，心裏煩亂的時候，這是魔王來破壞你，你應該誦〈大悲咒〉一遍。「是諸鬼神悉皆被縛也」：你念這一遍〈大悲咒〉，這些鬼神、魔王，就都給抓起來，用繩索綁上。

若能如法誦持。於諸眾生。起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈勅曰。

「若能如法誦持」：你若再能依照這個法來誦持，什麼法？就是「四十二手」的法。我告訴你們，現在講《大悲經》，你要明白所指的。依法受持，就是修四十二手的法；不是說，就「南無喝囉怛那多囉夜耶，南無阿唎耶……」，從頭上念到尾，這麼念一遍，這就依法受持了。那不是的！所以啊！這個法，你若真得到真傳才可以；你不得到真傳，就光講、光看經義，也是不明白的。

「於諸眾生，起慈悲心者」：對一切的眾生，都要生出慈悲心來。「我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡」：我，就是觀世音菩薩自稱。說我觀世音菩薩，就應該命令一切的善神、龍王、金剛密跡──護法金剛、密跡菩薩──「常隨衛護」：常常跟著你。有八萬四千金剛藏菩薩跟著你，來保護著你，「不離其側」：不離開你左右。

所以，你們念〈大悲咒〉、修持大悲法的人，切記不要生那種  desire（欲念） 的妄想。護法善神都跟著你，你一生那種的思想，「這個人……，嘿！我不可以保護他！這麼樣子！這麼搞法！這怎麼可以呢？」所以你們修法，不可以打妄想；不可以又想這個女朋友，那個 boy friend （男朋友），不可以的。你想這個，金剛藏菩薩拿起寶杵就打你，你就該頭痛，再不就該身體也痛。你若頭痛，或者覺得身體不舒服，那就是被金剛藏菩薩打了，說：「你……太不守規矩！你這個東西真可惡！混帳！」你小心一點，不要再馬馬虎虎的，一邊誦〈大悲咒〉，一邊起邪知邪見，打妄想，那是不可以的。你心裏這一動念，護法菩薩就知道了；因為護法菩薩有五眼六通，他看見你的身體，就像看玻璃一樣的，在外邊看著你裏邊。你不要說：「我心裏想什麼，他怎麼會知道？」他若不知道，他就不叫佛，不叫菩薩，不叫護法！所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心：「啊！不要緊的！打個妄想，大約沒有什麼問題。」你要知道，這妄想一打，就是個染污心，就不是大悲心。

「如護眼睛」：他們保護著你，就像保護自己的眼睛一樣，「如護己命」：就好像保護自己的生命一樣。「說偈勅曰」：觀世音菩薩就說出一首偈頌，來勅令這一切善神，要守護持咒的人。

我遣密跡金剛士。烏芻君荼鴦俱尸。
八部力士賞迦羅。常當擁護受持者。
我遣摩醯那羅延。金毗羅陀迦毗羅。常當擁護受持者。 
我遣婆馺娑樓羅。滿善車缽真陀羅。常當擁護受持者。
我遣薩遮摩和羅。鳩闌單吒半衹羅。常當擁護受持者。 
我遣畢婆伽羅王。應德毗多薩和羅。常當擁護受持者。

這些都是護法金剛的名字。每一位金剛，都有他的神力，所謂「各有所長」，每一個有每一個的長處。這護法呢，也每一個有每一個的長處。什麼長處呢？譬如，這個護法就發願說：「有人若能念〈大悲咒〉一百零八遍，我就常常來保護著他，即使我護法的生命沒有了，我也要保護這個持咒的。」有的就發願說：「有人念〈大悲咒〉一個字，或者一句，我就永遠來擁護他，保護這持咒的人。」有的護法就發願說：「不要說他念〈大悲咒〉，就他聽見〈大悲咒〉的名字，我也就保護著他，令他所求如願，所欲隨心。」所以每一位金剛護法所發的願不同，但是他的目的都是一個。什麼呢？就是擁護持咒的人，擁護聽聞〈大悲咒〉的人，擁護對〈大悲咒〉有真信心的人。

在經上說你若「生少疑心者，必不得果遂也」。你對〈大悲咒〉要是不生信心，那你就不會成就的。說：「我念咒念得很多，怎麼不靈呢？怎麼沒有功效呢？」不是沒有功效，就因為你有這一念的不信心：「它怎麼不靈呢？它怎麼沒有功效呢？」什麼功效、什麼靈驗，也就都沒有了。所以你要想有真正的感應，就要沒有一點的疑心；即便你誦〈大悲咒〉沒有什麼功效，你也應該自己迴光返照：「啊！我是心裏不誠心，所以不可思議的咒力才沒有相應？」你不能說：「〈大悲咒〉沒有靈驗，它所說的，都不是真的。」不能有這樣的心。

「我遣密跡金剛士」：遣，就是命令。這是觀世音菩薩說的，說：我派遣這個護法金剛。密跡金剛士，密跡，就是你看不見，他就是在你旁邊，你也不知道；這種金剛力士，他的力量非常大。不單密跡金剛士，密跡金剛士裏邊，還有叫「烏芻、君荼、鴦俱尸」，有這麼多的護法。這都是護法的名字，因為這都是梵語，在咒裏邊沒有翻譯過來，所以我們現在也不需要講它的意思；你就知道它是護法金剛來保護著你，這已經就夠了！因為不是就這幾個，很多，有八萬四千金剛藏菩薩；所以這名字，你就不知道也不要緊的。「八部力士賞迦羅」：八部，就是天龍八部。力士賞迦羅，這八部力士，有的就叫賞迦羅的，「常當擁護受持者」：常常來保護這個誦咒的人。

「我遣摩醯那羅延」：摩醯那羅延，就是摩醯首羅天的天眾。那羅延，有的翻譯成大蟒蛇；但是就不要管它是什麼？總而言之，都是護法。我也派摩醯那羅延，「金毗羅陀、迦毗羅」：這都是護法的名字；「常當擁護受持者」：常常來保護誦持〈大悲咒〉這個人。

不單前面所說的金剛力士，「我遣婆馺娑樓羅」：馺，這個字有讀「灑」，有讀「跡」。我又遣派婆馺、娑樓羅，這些個金剛力士、護法善神。「滿善車缽真陀羅」，我又派叫滿善車缽真陀羅的，「常當擁護受持者」：也常常來保護念〈大悲咒〉的這個人。

「我遣薩遮摩和羅」，「鳩闌單吒半衹羅」：單吒，就是〈楞嚴咒〉「迦吒補丹那」的「迦吒」。「常當擁護受持者」：也常常來擁護念〈大悲咒〉的人。

「我遣畢婆伽羅王，應德毗多薩和羅」：這都是鬼神王。「常當擁護受持者」：常常來擁護誦念〈大悲咒〉的人。

我遣梵摩三缽羅。五部淨居炎摩羅。常當擁護受持者。

「我遣」：我又遣「梵摩三缽羅」：在天上有叫梵摩三缽羅的護法；「五部淨居炎摩羅」：又有天上這個五部；在淨居天的護法，叫炎摩羅。「常當擁護受持者」：常常來保護誦念〈大悲咒〉的人。

我遣釋王三十三。大辯功德婆怛那。常當擁護受持者。

「我遣釋王三十三」：釋，就是帝釋；我遣帝釋天，還有三十三天的天主。三十三天的天主，也就是帝釋王。「大辯功德婆怛那」：還有一個大辯功德婆怛那的護法。「常當擁護受持者」：要常常保護誦持〈大悲咒〉的人。

這一切的護法，觀世音菩薩派遣他們來擁護誦持〈大悲咒〉的人。

現在我把〈大悲咒〉總起來，用四句偈來說一說它的意思：

大悲大咒通地天　一百一千十王歡
大悲大慈能祛病　孽鏡一照匾高懸

「大悲大咒通地天」：這有大慈大悲的大咒──咒中之王──通地天。它通天徹地的，你一念〈大悲咒〉，天上的天神，都要恭恭敬敬的來聽你誦咒；一切鬼，都要合起掌來，跪那兒靜聽你誦〈大悲咒〉。為什麼〈大悲咒〉能降伏天魔、制諸外道呢？就因為他們一聽到〈大悲咒〉，就好像號令似的，都要依照這命令去做。

「一百一千十王歡」：你每一天能誦滿一百零八遍，念得一千天；或者你一天念一千遍，能念一千天，那更好。一千天，就是三年，你一天能念滿一百零八遍，念到三年的時候；地獄裏頭有十殿閻君，他們都生歡喜了，說：「若有一個人修大悲法，念〈大悲咒〉念一百零八遍，再能修四十二手這個法，這是相得益彰，有雙倍的功效，能有這兩種的力量！」這叫一百一千十王歡。

「大悲大慈能祛病」：前邊我講過，世界上有八萬四千種病，你要誠心念〈大悲咒〉，悉皆治之。

「孽鏡一照匾高懸」：在地獄裏頭，就是十殿閻君那兒，有一個孽鏡臺。什麼叫孽鏡臺呢？你一生所造的孽，到地獄那地方，就都顯現出來了。你所行所做，就像演電影似的，在那個鏡裏邊都現出來，一幕一幕的。你或者殺過人，在那兒也現出來；你或者偷過東西，在那兒也現出來；你或者做不正當的事，也現出來；你或者盡打妄語，在那兒也現出來；你盡好喝酒，也都現出來。這個叫孽鏡臺。誦了〈大悲咒〉，他可以用孽鏡給你一照，你的孽都消滅了，沒有了；所造的業都沒有了，那麼在地獄裏，就給你掛上一塊招牌，說是「某某人啊，你們一切鬼神都要恭敬他，都要去尊重他，他是一個受持〈大悲咒〉的人。」這叫孽鏡一照匾高懸。

我遣提頭賴吒王。神母女等大力眾。常當擁護受持者。

「我遣提頭賴吒王」：我再派提頭賴吒王，就是四大天王其中之一的提頭賴吒王。「神母女等大力眾」：神母女，就是鬼子母。她有一班大力眾；她的鬼神都有大力量，她沒有大力量。

她怎麼樣叫鬼子母？本來可以說是神子母；因為她做事像鬼似的，盡各處去偷人家的小孩來吃。有的小孩子生下來，她就給偷去吃了；有的小孩子長兩、三歲，她就給偷去吃了。這鬼子母有一千個兒子，所以她各處去偷人家的小孩子；偷回來，不單她自己吃，還給她兒子一起吃。

有一次，護法善神看她所行所做太不合法了，於是乎，就到釋迦牟尼佛那兒告訴說：「現在世界小孩子被這個鬼子母給吃了，剩很少了！幾乎把小孩子都給吃了，這個世界人類都要斷了。這怎麼辦呢？」

釋迦牟尼佛說：「這不要緊，不是一個大問題！我想一個辦法。」於是乎就派出密跡金剛，去把鬼子母一千個兒子中最小的給拿來，就放到釋迦牟尼佛的缽裏。釋迦牟尼佛把缽翻過來，扣上，把這個小孩子給扣到缽裏頭。

但是這個小兒子在缽裏就哭；這個鬼子哭的聲音，鬼子母聽得見，她認識她自己的小兒子。她就令她九百九十九個兒子來兜著這個缽。兜不動，就想把這個缽翻過來，也翻不過來；鬼子母用她的神通力量來翻，也翻不過來。本來她想把小兒子搶回去就算了；現在搶不回去，於是乎，就去問釋迦牟尼佛說：「為什麼你把我的小兒子放到你的缽底下呢？啊！他這麼哭，你一點慈悲心也沒有！」你看！這個鬼子母她說人家沒有慈悲心！她把人家的小孩子都給吃了，你說她有沒有慈悲心？

釋迦牟尼佛說：「哦！妳這麼多兒子，沒有一個不要緊的！妳有一千個兒子，妳就少了一個他，又有什麼關係呢？」

鬼子母說：「不可以！我一個兒子也不可以少的。」

釋迦牟尼佛說：「妳把人家的兒子都給吃了，那妳是有慈悲心？」

鬼子母：「我也不想吃，你以為我想吃嗎？我不吃，這個肚皮餓得受不了！因為小孩子的肉，還是最嫩、最甜、最好吃了。啊！又滑，又軟！我的牙也不太好，我就歡喜吃小孩子的肉。」

釋迦牟尼佛說：「哦！妳把人家的兒子都給吃了，我把妳這一個最小的拿來，妳就捨不得；那妳想天下的父母，他們的心裏如何？」

鬼子母說：「我管他們那麼多！我吃飽了，就算了嘛！」

釋迦牟尼佛說：「那我管妳那麼多，我管妳有兒子沒有兒子！妳有本事，你就拿回去！」

鬼子母一聽釋迦牟尼佛這麼樣講，她又去翻那個缽，也翻不過來；沒有辦法了，於是乎就哭哭啼啼跪在釋迦牟尼佛面前，請釋迦牟尼佛發慈悲心，把她這個兒子給回去。

釋迦牟尼佛說：「哦！妳叫我給回去妳兒子，可以的！我不會吃妳兒子，因為我不像妳那麼樣子，我是吃齋的；不要說人肉、小孩子，就是連所有的肉都不吃。」

鬼子母一聽，喔！這個人不吃肉？說：「那你怎麼活著？」

釋迦牟尼佛說：「我是去化齋，去吃齋。」

鬼子母說：「那我到什麼地方去化啊？你是佛，可以化齋，我怎麼可以呢？我也不是和尚。」

佛說：「好啦！那妳若從今以後不吃小孩子的話，我可以叫我的弟子送齋飯給妳吃，只要妳不吃小孩子就可以。」

鬼子母就說：「我若有東西吃，當然我不要吃小孩子也可以啦！」

於是乎，釋迦牟尼佛就把她的小兒子還給她。因為這個，所以出家人在吃飯的時候都要施食。施，就是布施；食，就是飯食。施食時就說：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾；羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」

若念這個咒，這鬼子母他們也就都有東西吃了。他們有東西吃就不餓，那就不吃小孩子了。所以，我們現在沒有被鬼子母給吃了，都長得這麼大、這麼高，又讀書，又做工的；如果不是釋迦牟尼佛把這個鬼子母給教化過來，那麼現在世界上恐怕就沒有這麼多人。而且不單她不吃小孩子了，還變成佛教的護法。所以觀音菩薩說：「好啦！妳做點功德，有念我這個〈大悲咒〉的人，妳就去保護著他。」她帶領她這一千個兒子，都是有大力量的，所以叫神母女等大力士。

「常當擁護受持者」：時時刻刻都要擁護念〈大悲咒〉的人。

我遣毗樓勒叉王。毗樓博叉毗沙門。常當擁護受持者。

「我遣毗樓勒叉王」：這也是護法神王，「毗樓博叉毗沙門」：這都是四大天王。「常當擁護受持者」：你時時刻刻都要保護念〈大悲咒〉的人。

我遣金色孔雀王。二十八部大仙眾。常當擁護受持者。

「我遣金色孔雀王」：我再派大鵬金翅鳥；孔雀王也就是大鵬金翅鳥。「二十八部大仙眾」：就是二十八宿；我講《楞嚴經》的時候，講給你們聽過了。「常當擁護受持者」：也常常來保護受持〈大悲咒〉的人。

我遣摩尼跋陀羅。散支大將弗羅婆。常當擁護受持者。

「我遣摩尼跋陀羅」：我又派遣摩尼跋陀羅，也來擁護受持〈大悲咒〉的人。「散支大將弗羅婆」：散支大將弗羅婆，這都是金剛護法。「常當擁護受持者」，你們都應該去保護念〈大悲咒〉的人。

我遣難陀跋難陀。婆伽羅龍伊缽羅。常當擁護受持者。

「我遣難陀跋難陀」：難陀、跋難陀，這都是龍王。「婆伽羅龍伊缽羅」：這都是龍王的護法。「常當擁護受持者」：常常應該去擁護念〈大悲咒〉的人。

我遣修羅乾闥婆。迦樓緊那摩睺羅。常當擁護受持者。

「我遣修羅乾闥婆」：我又派遣阿修羅和玉帝那兒的樂神乾闥婆。「迦樓緊那摩睺羅」：迦樓那、緊那羅、摩睺羅，這都是天龍八部裏邊的；「常當擁護受持者」：都要來擁護誦持〈大悲咒〉的人。

我遣水火雷電神。鳩槃荼王毗舍闍。常當擁護受持者。

「我遣水火雷電神」：水神、火神、雷神、電神，「鳩槃荼王」：都講過啦！「毗舍闍」：你們也都聽過了。「常當擁護受持者」：大家都一起去擁護這個受持者。鳩槃荼、毗舍闍，本來是兩個鬼，現在也都變成護法，所以你只要念〈大悲咒〉，魔也都來護你的法。

是諸善神。及神龍王。神母女等。各有五百眷屬。大力夜叉。常隨擁護誦持大悲神咒者。

「是諸善神，及神龍王、神母女等」：前邊所說這麼多的護法善神、天龍八部、四天王，一切的龍眾、鬼眾、神眾，一切的金剛力士、善神，及所有的神龍王、神母女等；「各有五百眷屬」：每一個都有五百的眷屬，「大力夜叉」：他們的眷屬都是大力夜叉，「常隨擁護誦持大悲神咒者」：常常地跟著念〈大悲神咒〉的人。

其人若在空山曠野。獨宿孤眠。是諸善神。番代宿衛。辟除災障。若在深山。迷失道路。誦此咒故。善神龍王。化作善人。示其正道。若在山林曠野。乏少水火。龍王護故。化出水火。觀世音菩薩。復為誦持者。說消除災禍清涼之偈。

「其人若在空山曠野」：這個人假設在空山曠野。空山，就是沒有人住的地方；曠野，就是很少人到過的地方。「獨宿孤眠」：自己一個人在那兒住山修行，沒有其他人。「是諸善神」：這一切的善神，「番代宿衛」：番代，就是輪流的。這一位在這保護兩點鐘，又換那一位；那一位在這保護兩點鐘，又換那一位。這個龍在這保護著兩點鐘，啊！那個神來了，說：「好了！你休息去，我來保護著他啦！」這神來保護兩點鐘，或者那鬼子母的大兒子，接著又來啦，說：「好啦！你在這已經夠時間了，你 tired（累）了，你去休息，我來這兒保護。」這叫番代宿衛，即在這兒輪流保護著他。「辟除災障」：有什麼災難，也沒有了；有什麼障礙，也都不會發生的。

「若在深山」：若走到深山裏頭去，「迷失道路」：啊！不知東南西北，都分不出來了！樹林太深，也看不見太陽，不知道往那兒走好。「誦此咒故」：你能念〈大悲咒〉，「善神龍王」：善神和龍王，「化作善人」：變成一個人，「示其正道」：就指示你，說：「你向這一邊走！」就給他帶路。

「若在山林曠野」：假設在山林曠野，「乏少水火」：乏，是缺乏。乏少水火，是根本就沒有水，也沒有火。「龍王護故」：這龍王保護的緣故，「化出水火」：變化出來水，變化出火。

「觀世音菩薩」，「復為誦持者」：又給誦念〈大悲咒〉的人，「說消除災禍清涼之偈」：說一說消除一切災禍，得到清涼的偈頌。

若行曠野山澤中。逢值虎狼諸惡獸。
蛇蚖精魅魍魎鬼。聞誦此咒莫能害。

「若行曠野山澤中」：誦持〈大悲咒〉的人，若走到曠野山澤中。曠野，就是幾百里路，幾千里路，都沒有人的地方；或者在山上，或者在澤中，或者在沙漠的地點。「逢值虎狼諸惡獸」：或者遇到最凶險的虎和狼，或者其他種種的惡獸，或者種種的惡鳥，「蛇蚖精魅魍魎鬼」：蛇，或者是黑蛇，或者妖精、魑魅魍魎種種的鬼，「聞誦此咒莫能害」：若聽見你誦這個〈大悲咒〉，他就沒有法子來害著你，沒有法子來給你麻煩。

若行江湖滄海間。毒蛇蛟龍摩竭獸。
夜叉羅剎魚黿鱉。聞誦此咒自藏隱。

「若行江湖滄海間」：你若走到大江裏邊，或者大的湖裏邊，或者滄海間。滄海，就是大海。「毒蛇蛟龍摩竭獸」：或者有這個毒蛇，或者有這個毒龍；蛟龍也是一種毒龍。摩竭獸，是在水裏，或者陸地上的一種大怪獸。「夜叉羅剎魚黿鱉」：或者有夜叉鬼，或者有羅剎鬼，或者有大魚精，或者有大烏龜精、鱉精。「聞誦此咒自藏隱」：你若一念〈大悲咒〉，這些個怪物，不能害你，就都自己跑了，隱藏起來了；他們就不能作怪了。

若逢軍陣賊圍繞。或被惡人奪財寶。
至誠稱誦大悲咒。彼起慈心復道歸。

「若逢軍陣賊圍繞」：假設遇到在兩軍陣前來互相戰爭，或者遇到土匪來圍繞著你、殺害你。「或被惡人奪財寶」：或者遇到一切不善的人，奪取你的財寶。「至誠稱誦大悲咒」：什麼叫至誠？就是專心致志，沒有旁的妄想。「彼起慈心復道歸」：彼，就是土匪、盜賊。盜賊本來是沒有慈悲心，只有一個修羅性；但是因為你念〈大悲咒〉的感應道交，所以他沒有慈悲心的人，也生了一種慈悲心，就不搶奪財寶了，就自己走了，回去了。從什麼地方來的，就回到什麼地方去。

若為王官收錄身。囹圄禁閉杻枷鎖。
至誠稱誦大悲咒。官自開恩釋放還。

「若為王官收錄身」：你要是犯法，或者不犯法，被政府把你捉去圈到監獄裏頭。「囹圄」：也就是監獄；「禁閉」：圈到監獄裏，不准你自由。又給你帶上「杻」：手捧子、腳鐐子，「枷鎖」：頭枷和鎖鏈。「至誠稱誦大悲咒」：你至誠念〈大悲陀羅尼咒〉，「官自開恩釋放還」：這個官也就開恩了。開恩，就是原諒你，認為你沒有罪，就把你放回去。

若入野道蠱毒家。飲食有藥欲相害。
至誠稱誦大悲咒。毒藥變成甘露漿。

「若入野道蠱毒家」：野道，也就是旁門左道，因為他不守正規，所以叫野道。蠱，在中國叫「落槓頭」，他有這種的蠱術，或者給你一杯茶喝，哦！你就中他蠱了；或者給你一點東西吃，你也中他蠱了；或者他放到路上一件什麼東西，啊！你把東西撿起來，也就會中蠱了。那個摩登伽──黃髮外道──用的先梵天咒，都叫蠱毒，這都叫蠱毒家。

「飲食有藥欲相害」：或者在吃的東西裏，他加上蠱毒想害你，「至誠稱誦大悲咒」：你在這個時候，能至誠稱誦〈大悲陀羅尼神咒〉，「毒藥變成甘露漿」：雖然是蠱毒，也就變成甘露味了。

女人臨難生產時。邪魔遮障苦難忍。
至心稱誦大悲咒。鬼神退散安樂生。

「女人臨難生產時」：女人生小孩子，有的很難生產，小孩子一天也生不出來，二天也生不出來，甚至於三天、五天，都生不出來；喔！這時候，這個女人最痛苦了。「邪魔遮障苦難忍」：為什麼她這樣子呢？就因為有妖魔鬼怪來遮障著她，令她非常痛苦，不容易忍受。

我記得，我在東北我母親墳上守孝的時候，就遇到一位姓唐的，生小孩子生了三天，也沒有生出來；以後她們就到我那邊去請教，問怎麼樣子才能容易生產。我就教她們念觀世音菩薩和〈大悲咒〉。回去念了沒有好久，果然就生出了；但是生出的小孩已經死了，大人可沒有什麼事情。所以這都是觀音菩薩有特別的感應。

「至心稱誦大悲咒」：至誠懇切來念〈大悲陀羅尼咒〉。「鬼神退散安樂生」：這時候，你念〈大悲咒〉，鬼神聽見也就跑了，退了，都散開去；就不會有什麼危險了。

惡龍疫鬼行毒氣。熱病侵陵命欲終。
至心稱誦大悲咒。疫病消除壽命長。

「惡龍疫鬼行毒氣」：龍，有天龍、海裏的龍、陸地的龍，又有毒龍、惡龍、黑龍、白龍、火龍，還有金龍，種類很多。在中國東北，就有一個黑龍江省，那就因為有條黑龍；這黑龍，常常在江裏邊出現，所以那條江叫黑龍江。疫，就是瘟疫。瘟疫病，或者霍亂，或者種種傳染病，都有一個疫鬼；疫鬼就把令人生病的病菌到處灑，它所散怖的毒氣，人聞見就會生病，就會死的。「熱病侵陵命欲終」：發燒這種病，侵陵到你的身體裏，你的生命就要結束了。「至心稱誦大悲咒」：你若能至誠懇切來念〈大悲咒〉，「疫病消除壽命長」：瘟疫病就消除沒有了，壽命也可以延長了。

龍鬼流行諸毒腫。癰瘡膿血痛叵堪。
至心稱誦大悲咒。三唾毒腫隨口消。

「龍鬼流行諸毒腫」：有龍，或者有鬼，散布一種的毒，人身上就各處都腫脹起來。「癰瘡膿血痛叵堪」：或者生一些癰疽，生一些瘡。癰疽，就在身上生一些個疙瘩；瘡或者有膿血。這種的病，非常的疼痛，人不能忍受，所以說叵堪。叵堪，就是不容易受得了，痛得沒法子再忍受了。「至心稱誦大悲咒」：這時候你若能至心誠懇誦〈大悲咒〉，「三唾毒腫隨口消」：你念〈大悲咒〉，就給它吹三口氣；這三唾，就是那麼三口氣。這三口氣，你看是很平常的，可是它這個腫就消了，這很奇妙的。

眾生濁惡起不善。厭魅咒咀結怨讎。
至心稱誦大悲咒。厭魅還著於本人。

「眾生濁惡起不善」：這個眾生，你教他生個善心，他不肯生；教他常常生著一種不善心、妒忌心、障礙心，他很容易就生出來的。

「厭魅咒咀結怨讎」：厭魅咒咀，也就是給你或者念一個邪的咒；有那種外道，好像有一種咒咀。拿密宗來講，就有一種咒；他念上這種咒，修上這種法，七天之內，叫你死你就會死，叫你活你就會活了，所以這個密宗很厲害的。你們誰若有密宗的朋友，小心一點！你若得罪他，他給你念個咒，就叫你死了。但是，這就是一種修羅性，沒有慈悲心。這樣子，就叫厭魅。他把你生辰八字給拿去，他做一個「小人」，他今天用針把眼睛給扎瞎，明天用個針把你耳朵給扎聾，後一天呢，把你喉嚨也給用針一刺，你氣就斷了！這是旁門左道有這種的方法；不過你不要怕他，你只要能念〈大悲咒〉，他什麼方法都沒有功效了！結怨讎，結，就是拴到一起；怨讎，就是仇恨非常地深。你這時候，「至心稱誦大悲咒」：至誠懇切稱誦〈大悲神咒〉，「厭魅還著於本人」：怎樣呢？嚇！他想害人嘛！這種的毒法子都找他自己去了，令他自己受果報。

惡生濁亂法滅時。婬欲火盛心迷倒。
棄背妻婿外貪染。晝夜邪思無暫停。

「惡生濁亂法滅時」：末法時代，諸惡充滿，這五濁惡世就亂糟糟的，佛法也滅了。這時候，「婬欲火盛心迷倒」：就像現在我們一般人，婬欲心比學佛法的心要重。他沒有說我天天研究佛法，研究了又研究；睡不著覺，我就來研究佛法；或者醒著的時候，我更應該要研究佛法。不是的！睡不著覺，他就生出一種婬欲心，總覺得研究佛法沒有什麼意思。他一生出婬欲心，覺得──喔！這是非常地非常地妙了；他認為這個是妙，就是一種無明把他支配得心迷倒了！觀音菩薩早就知道末法的人是這樣子，這個心就迷亂顛倒。迷，就不清楚了。好像某某一個人，見到他女朋友，啊！就不得了了！這個時候，就忍耐不了了。這就是心迷倒了！ confused，很奇怪的。

「棄背妻婿外貪染」：棄，就是拋棄；背，就是違背；妻，就是做太太的；婿，就是做丈夫的。或者做太太的，就偷偷摸摸到外面找其他的男人，找情夫；或者做丈夫的，就偷偷摸摸到外面去找女人，找情婦。貪染，就為了婬欲火的發洩；所以這叫「外貪染」，到外邊去貪染。

「晝夜邪思無暫停」：白天想這個事情，晚間也想這個事情；這個不正當的邪思，一時一刻都不停息。你們都知道的，有的到教堂去，不是說去做彌撒，就到那個地方想找一個對象；男的、女的都有這種思想。有的到學校去，不是讀書，也就到那個地方去找一個對象。婬欲火盛，暫時間它也不停。

若能稱誦大悲咒。婬欲火滅邪心除。
我若廣讚咒功力。一劫稱揚無盡期。

「若能稱誦大悲咒」：在這個時候，你要是能稱念〈大悲咒〉的話，「婬欲火滅邪心除」：你的婬欲火，也就一點一點地滅了，邪心也就一點點地除去了。講經講到這個地方，無論我們男的、女的，婬欲心如果太盛了，你可以天天稱誦〈大悲咒〉，至誠懇切心來念〈大悲咒〉；那麼久而久之，你的婬欲心就消滅了，你那個邪知邪見，也就除去了。

「我若廣讚咒功力」：觀音菩薩說，我若廣泛地讚歎〈大悲咒〉功德的力量，「一劫稱揚無盡期」：一切時、一切處、一切劫，我稱揚讚歎〈大悲咒〉，也說不完的。

爾時觀世音菩薩告梵天言。誦此咒五遍。取五色線作索。咒二十一遍。結作二十一結。繫項。此陀羅尼是過去九十九億恒河沙諸佛所說。

「爾時」：當爾之時，「觀世音菩薩」說完了這個偈頌之後，「告梵天言」：告訴大梵天王，「誦此咒五遍」：你念誦〈大悲咒〉五遍；為什麼要念五遍呢？因為這個世界上有五大部：東方是阿閦部，又叫金剛部；南方，是寶生部；西方，是蓮華部；北方，是羯摩部；中央，是佛部。這五遍咒，就代表這五部；這五部管理世界東、西、南、北、中五大魔軍。魔也有東、西、南、北、中，以五部來統攝這五大魔。

所以你念五遍〈大悲咒〉，然後「取五色線作索」：五色線，青、黃、赤、白、黑。東方是青色，南方是紅色，西方是白色，北方是黑色，中央是黃色，這代表五方五部。作索，就做一條繩；「咒二十一遍」：再念二十一遍〈大悲咒〉，「結作二十一結」：把它結成二十一個結，「繫項」：繫到自己的脖項上。「此陀羅尼」：這個〈大悲心陀羅尼〉，「是過去九十九億恒河沙諸佛所說」：恒河沙數那麼多的佛所說的。

彼等諸佛。為諸行人修行六度未滿足者。速令滿足故。未發菩提心者。速令發心故。若聲聞人未證果者。速令證故。若三千大千世界內。諸神仙人未發無上菩提心者。速令發心故。若諸眾生未得大乘信根者。以此陀羅尼威神力故。令其大乘種子法芽增長。以我方便慈悲力故。令其所須。皆得成辦。

「彼等諸佛」：這一切的諸佛，「為諸行人」：為所有的一切行人，「修行六度」：六度，布施度慳貪、持戒度毀犯、忍辱度瞋恚、精進度懈怠、禪定度散亂、般若度愚癡。

布施度慳貪：人要是有慳貪，就要行布施。那麼，沒有慳貪的心，要不要行布施呢？更要行布施！所以說，你能行布施，就沒有慳貪。

持戒度毀犯：持戒就會守規矩，不守規矩的人，就是不持戒；不持戒的人，就是不信仰佛法。佛滅度之後，戒律就是佛教徒的師父。

忍辱度瞋恚：你要是脾氣大的人，就要修忍辱行。不要一點點的事情，就發起脾氣來，不要有一種自私的心。不要有自私的心，就不會發那麼大脾氣；不會發那麼大脾氣，就是忍辱了！

精進度懈怠：你若懶惰嗎？你就要修精進。

禪定度散亂：你盡歡喜打妄想，歡喜生一種攀緣心，就要修禪定的功夫；禪定生出來了，你的散亂就度了。

般若度愚癡：愚癡，就因為沒有智慧；若修智慧，就把愚癡度了。

在菩薩行六度的時候，「沒有滿足者」：還沒有圓滿的，「速令滿足故」：修大悲法，六度也很快就圓滿了。

「未發菩提心者」：沒有發無上菩提心的，「速令發心故」：念〈大悲咒〉，令你很快就發菩提心了。

「若聲聞人」：若二乘的聲聞人，「未證果者」：沒有證到初果、二果、三果、四果阿羅漢，「速令證故」：念〈大悲咒〉，很快就令他得到證果。

「若三千大千世界內」：這三千大千世界，「諸神仙人」：所有一切的神仙、一切的人，「未發無上菩提心者」：沒有發無上菩提心的，能念〈大悲咒〉，「速令發心故」：能很快就發無上菩提心啦！

「若諸眾生」：所有一切眾生，「未得大乘信根者」：沒有得到大乘法的信根，不信大乘法的；「以此陀羅尼威神力故」：能念大悲陀羅尼總持神咒，由咒的威神力量，「令其大乘種子法芽增長」：令大乘善根、大乘種子的菩提法芽能增長。

「以我方便慈悲力故」：觀音菩薩說，用我方便慈悲的力量，「令其所須」：令所有一切眾生，他們需要什麼，「皆得成辦」：就得到什麼。所求滿願，遂心如意，這叫成辦；就是什麼事情都做得到。只要你念〈大悲咒〉，就能所求如意，所願遂心。

又三千大千世界。幽隱闇處。三塗眾生。聞我此咒。皆得離苦。有諸菩薩未階初住者。速令得故。乃至令得十住地故。又令得到佛地故。自然成就三十二相。八十隨形好。若聲聞人。聞此陀羅尼。一經耳者。修行書寫此陀羅尼者。以質直心如法而住者。四沙門果。不求自得。若三千大千世界內。山河石壁。四大海水。能令湧沸。須彌山及鐵圍山。能令搖動。又令碎如微塵。其中眾生。悉令發無上菩提心。

「又」：就是再說一說。「三千大千世界」：三千大千世界，以前講經的時候講得很多，恐怕還有人沒有記得，所以再講一講。一個日月，一個須彌山，一個四天下，這叫一個世界。一千個須彌山，一千個日月，一千個四天下，這叫一個小千世界。聚集一千個小千世界，這叫中千世界。再聚集一千個中千世界，這叫一個大千世界。因為三次都說千，所以叫三千大千世界。

「幽隱闇處，三塗眾生」：這個三千大千世界，雖然有這麼多的日月，這麼多的須彌山，但是也有很多黑暗的地方。幽，就是黑暗；隱，就是人所看不見的；闇處，就是沒有光明，就是人所看不見、聽不見的地方，這是黑暗。黑暗是什麼地方呢？就是三塗。三塗，就是地獄、餓鬼、畜生；又有的說，血塗、刀塗、火塗。總而言之，這三種，都是不好住的地方；雖然不好住，但是還有這一類的眾生，因為自己的業報所現，一定要住在這種地方。

那麼在這個黑暗的地方，永遠也看不見天日，「聞我此咒」：若聽我這個咒；這個咒是什麼咒呢？就是大悲心陀羅尼──〈大悲咒〉。「皆得離苦」：他們就都離苦得樂了。他為什麼離苦呢？就因為聽見〈大悲咒〉，所以就離苦了。這是三惡道的眾生，聞到〈大悲咒〉，所以就得到利益。

「有諸菩薩」：還有這一切的菩薩；這個菩薩大約是初發心的菩薩，「未階初住者」：沒有得到初住的果位上。你們各位知道什麼叫初住嗎？沒有人知道？黑板上現在頭一個，寫得明明白白的；果修跟你們講過，你們都忘了？十信，這個發心住，就是初住。

你若一念〈大悲咒〉，這位菩薩沒有得到發心住的果位上，「速令得故」：能很快就得到發心住，發心了。「乃至令得十住地故」：乃至於十住和十地，都可以得到。

第十住是什麼呢？就是灌頂住。十地，頭一個就是歡喜地，第二個叫發光地，乃至於第十，叫法雲地。為什麼知道「十住地故」？十住，就由發心住到第十灌頂住；這個「地」，就講的十地，由歡喜地到法雲地。「又令得到佛地故」：又令這個菩薩得到佛地；佛地就是妙覺。「自然成就三十二相」：自然而然的，他就會成就三十二種的大人相，「八十隨形好」：八十種的隨形好。

「若聲聞人」，假設二乘的聲聞人，「聞此陀羅尼」：聽見這個《大悲陀羅尼經》，「一經耳者」：就由耳朵上，這麼一經過，由耳朵這麼一聽。「修行書寫」：或者他修行，或者用筆來書寫「此陀羅尼者」：這個陀羅尼咒。「以質直心」：質直心，就是直心，沒有彎曲心。直心是道場，你用質直心，就可以達到你所希望的果位了。「如法而住者」：就依照大悲法而住者；住，也就是修行，依這法來修行。「四沙門果」：就是初果、二果、三果、四果；這四沙門果，也就是阿羅漢果。「不求自得」：你就自己不求，也得到四沙門果。

「若三千大千世界內」：於三千大千世界內，「山河、石壁」、「四大海水」：四大海的大海水。「能令湧沸」：你念〈大悲咒〉，能令大海的海水湧沸。湧，就向上湧；沸，就熱。「須彌山及鐵圍山」：須彌山，就是妙高山；鐵圍山，就是在地獄四周圍的山。「能令搖動」：能令鐵圍山也搖動，須彌山也搖動。「又令碎如微塵」：又能令鐵圍山和須彌山山上的石頭和鐵，碎如微塵那麼樣細。「其中眾生」：在須彌山和鐵圍山其中的眾生：「悉令發無上菩提心」：都令他們發無上菩提的大道心。

若諸眾生現世求願者。於三七日。淨持齋戒。誦此陀羅尼。必果所願。從生死際。至生死際。一切惡業。並皆滅盡。三千大千世界內。一切諸佛菩薩。梵釋四天王。神仙龍王。悉皆證知。

「若諸眾生」：若有一切的眾生，「現世求願者」：現在生中，有所期望，有所要求，願意圓滿這種願望。「於三七日」：在這三七二十一天之內，「淨持齋戒」：淨，清淨；持，就是受持〈大悲咒〉；齋，就是吃齋，不吃一切的葷腥；戒，要嚴守戒律。「誦此陀羅尼」：念誦這個大悲陀羅尼，「必果所願」：就必定滿你所希望的願力。

「從生死際」：從生死這個地方，「至生死際」：到生死那個地方；就是從生死的邊際，到生死的邊際。「一切惡業」：所有一切你在過去生中所造的惡業，「並皆滅盡」：一起銷盡了。「三千大千世界內」，「一切諸佛菩薩」：所有一切的佛，一切的菩薩，「梵釋四天王」：一切的大梵天王、帝釋和四大天王，「神仙龍王」：和一切神、仙、龍王，「悉皆證知」：都給你作證，說你是消滅了你的罪業了。

若諸天人誦持此陀羅尼者。其人若在江河大海中沐浴。其中眾生。得此人沐身之水。霑著其身。一切惡業重罪。悉皆消滅。即得轉生他方淨土。蓮華化生。不受胎身溼卵之身。何況受持讀誦者。若誦持者。行於道路。大風時來。吹此人身毛髮衣服。餘風下過。諸類眾生。得其人飄身風吹著衣者。一切重障惡業。並皆滅盡。更不受三惡道報。常生佛前。當知受持者。福德果報不可思議。

「若諸天人誦持此陀羅尼者」：一切的天人，念〈大悲咒〉的，「其人若在江河大海中沐浴」：假設在江上，或者河裏邊，或者大海裏邊沐浴。「其中眾生，得此人沐身之水」：所有江裏、海裏、河裏，這一切的眾生，得到你沐浴身體的水，「霑著其身」：霑到眾生的身上，「一切惡業重罪，悉皆消滅」：你沐浴身體的這個水，霑到他身上，他的一切惡業也都消滅啦！「即得轉生他方淨土」：就可以轉生到其他的淨土裏邊去了。「蓮華化生」：生到其他淨土，從蓮花生出來。「不受胎身溼卵之身」：不從胎裏受生，也不從溼受生，也不從卵受生。「何況受持讀誦者」：何況你這個受持讀誦的人！

「若誦持者」：若能念〈大悲咒〉的人，「行於道路」：在路上念〈大悲咒〉；你所走的道路，「大風時來」：有一種的大風隨時來吹。「吹此人身毛髮衣服」：吹到受持〈大悲咒〉這個人的身體，或者毛髮，或者衣服上；「餘風下過」：這個風，從你身邊過去，「諸類眾生」：所有種種的眾生，「得其人飄身風吹著衣者」：得到誦持〈大悲咒〉這個人身上吹過去的風，「一切重障惡業」：所有弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這一切殺生害命的重障惡業，「並皆滅盡」：同時都滅盡，「更不受三惡道報」：永遠不受地獄、餓鬼、畜生這三惡道的苦報。「常生佛前」：常常生在佛的前邊。「當知受持者」：那麼由受持〈大悲咒〉者，風吹過去，其他眾生都得到利益，滅除一切的重罪惡業來看；你應該知道「福德果報不可思議」：你今生受持〈大悲咒〉的人，所得到的福德，和受的果報，更是不可思議；你怎麼說，也沒有法子可以知道的。

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這個題目叫：「科學時代，西方人為什麼要出家？」

在今天，科學非常發達，日新月異，一天比一天進步，一天比一天有新奇的發現，可是啊！發現到什麼時候，這個「究竟」，可以說是任何的時候，也沒有不盡的那一天，沒辦法完。現在的科學，說是進步；過五百年之後，現在的又是落伍了！五百年以後的科學，是新奇；等再過五百年之後，前五百年所謂新奇的科學又落伍了，後五百年的科學又是新的。現在認為過去的是古老，將來五百年之後，認為現在一切新奇的東西，也都是古老。所以科學和哲學，沒有窮盡一天，可以說是越跑越遠，沒有完了的時候。

尤其現在科學、哲學，雖然發展，可是對人類的益處，沒有多過不益處；也就是害處多過益處，對人類的幫助，不能多過殺害人類的情形。怎麼說呢？以前沒有這樣的發展，人類沒有死得這麼多；現在科學發展得越迅速，人類將來死得更多，甚至於把人類可以毀滅了！如果把人類都毀滅了，這個科學、哲學又有什麼用？根本就是沒有用！

現在科學、哲學雖然這樣子發展，可是對於世界的災害，並沒有令它消滅了。譬如種種的怪病生出來，在科學發展之下，沒有辦法令這個病沒有，這是一點。還有戰爭，科學發展到極點，戰爭就越厲害，殺人的武器，一天比一天精妙；精妙，無非就想令人類死！國與國戰，家與家戰，人與人戰，互相殘殺；這樣子，到什麼時候是個了結呢？你防備我，我防備你；你想要毀滅我，我也想要毀滅你，互相毀滅。這終究有一天要同歸於盡，那大家才都沒有事情幹了。

不但戰爭難以平息，還有水災，不知道在什麼地方就發生了；火災，你看到處都是火災，一天到晚，救火車比什麼都響得厲害；風災，打颶風，一打就打死多少人？前幾天，臺灣有好幾百人，就被風災害慘了。在科學這樣進步的時候，沒有法子把這種種的災難消滅了。因為這個，看這種種的情形，想要消滅這種種的災難，必須要研究人生的真理；把人生的真理明白了，然後才能知道這些災難的來源。那麼想要避免這些個災難，必須要人人改過向善，改過自新。這些個災難為什麼來的呢？就由大家的共業所感；眾業聚集到一起，才有這種的災難發生。還有地震，這是很厲害的一種災難，人人都怕，三藩市很多人都怕地震。那麼這種種的災，沒有法子把它消滅了，因為這是眾業所感。

談到這個「業」上，只有佛教才能清楚這個業相的來源，這個業相的道理。所以我們現在還要發心出家，研究佛法；把佛法明白了，才能拯救整個人類，把人類真真地從水火之中救出來。所以現在我們發心出家，來研究佛教的道理，用佛教這種偉大慈悲的精神，來救度一切眾生，令世界上所有的災難，都無形中消滅了。所以現在我們要發心，放下一切世間的法，來研究出世法。在宇宙間互相競賽殺人的利器，互相瘋狂發明殺人利器的時候，很奇怪的，有人出家想學習不殺人的法門；可以說是令整個宇宙間的人類，都非常地驚奇。我希望在人類驚奇的當中，人人都會省悟，人人都要迴光返照，學習不殺人的這種法門。

因為世界是人心所造成的，人心好殺，這是一個戰爭的世界；人心要是好生，就變成一個和平世界。所以，現在在西方的人裏邊，有這樣先能覺悟者，來發心學習不好殺生的法門、宗教；由現在來講，這是一個開始。我希望將來西方人、東方人，大家都把戰爭的心改為慈悲心，瞋恨心改成一種慈悲喜捨的心，來共同研究佛教。這在西方的人，是一個覺悟的開始；希望將來，能把西方的總統變成擁護佛教的總統。

現在宣布每一個出家人的名字：頭一位是果前，字叫恒謙。他過去覺得這個世界沒有可值得重視的，就好像各處跑的一個遊人，無家可歸；那麼現在遇到佛法了，也就以出家為歸宿。第二位叫果寧，字叫恒靜。也是覺得人生沒有什麼意思，以後也是時節因緣的關係，遇到佛法，才知道真正的真理在佛教裏；所以他就出家了。第三位是果現，字叫恒授。這個青年人也是與眾不同的，想研究人生的真理、究竟的歸趣，和生死問題；所以也就出家了。第四是果逸，字叫恒隱。這個青年的女子，在過去也是想要把人生的問題真正瞭解；現在遇到佛法，才知道這是值得人研究的，所以也就出家修行了。第五位是果修，字叫恒持。她對世界上的認識很清楚了，把一切都看破放下，一心要修道。果修說了幾句話：「果必能得，修諸福德；恒念定慧，持戒成佛。」這四句是她自己作出來的，很有道理。這是這五位西方人出家的大概，要是詳細說他們的因緣，那要很長時間才說得完。

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誦持此陀羅尼者。口中所出言音。若善若惡。一切天魔外道。天龍鬼神聞者。皆是清淨法音。皆於其人起恭敬心。尊重如佛。

「誦持此陀羅尼者」：你要是單單記得〈大悲咒〉，單單學過〈大悲咒〉，而不誦不持，這是沒有用的！你必須要會誦。誦，就是離開書本來誦念〈大悲咒〉。持，不是今天誦念，明天就不誦念，後天又誦念了；這個持，就是持續不斷的意思。你今天念一百零八遍，明天也要念一百零八遍，後天也要念一百零八遍，天天這麼繼續不間斷的，這叫誦持；你要是間斷，就談不到誦持了！說：「我記得了，我是心裏也記得，我不念它。」那是沒有用的，必須要「朝於斯，夕於斯」，早晨也是這樣修行，晚間也是這樣修行；不間斷的，絲毫都沒有懈怠心，沒有懶惰心，這才是誦持陀羅尼。這個陀羅尼，就是總持〈大悲咒〉。總持，總一切法，持無量義；也就是總持你的身、口、意三業不犯。你身不造殺、盜、婬，心不生貪、瞋、癡，口不起惡口、妄言、綺語、兩舌；這叫身、口、意三業清淨，這才是真正一個誦持陀羅尼者。

你常常念〈大悲咒〉，「口中所出言音」：你口中所出的言音，「若善若惡」：若善，就是好的言語；若惡，就是不善的。念〈大悲咒〉，本來不應該有不善的言語，只是你偶爾在無形中犯了惡口。這不是說：「啊！隨我便亂罵人，這惡言也就是清淨法音了！」不是的。你若無形中，在口中造惡業，「一切天魔外道、天龍、鬼神聞者」：在這個時候，人聽了當然是惡言；若不知道是惡言，這人簡直就是一個不知道善惡的人。這是說天上的天人，或者天上的天魔，或者是個外道，或者天上的龍，或者鬼神，他們既然有五通，不是嗎？可是，你〈大悲咒〉的這種不可思議的神力，就把一切天人、天魔外道的耳根給斷了，所以，他們聽見這個聲音，「皆是清淨法音」：也是清淨法音，也是給他說法。「皆於其人起恭敬心」：天天都一直對這個誦咒的人生出一種恭敬心、禮拜的心。「尊重如佛」：他尊重這誦持〈大悲咒〉的人，就和尊重過去十方諸佛，是一個樣子。

誦持此陀羅尼者。當知其人即是佛身藏。九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。

「誦持此陀羅尼者」：能誦持〈大悲咒〉的人，「當知其人即是佛身藏」：你應該知道這個人就是佛身藏；也就是一定現佛身。為什麼呢？因為三昧的加持力。雖然你沒有成佛，也能令你真相光明，猶如佛身一樣；這是〈大悲咒〉的加持力量，〈大悲咒〉幫助你的功德。可是你誦持〈大悲咒〉，必須要循規蹈矩；不能說，我是佛身藏，就可以隨便。為什麼是佛身藏呢？「九十九億恒河沙諸佛所愛惜故」：因為過去九十九億恒河沙諸佛都發過願，說：「誦持〈大悲陀羅尼神咒〉的人，我就擁護他，猶如擁護十方諸佛一樣。」

當知其人即是光明藏。一切如來光明照故。

「當知其人即是光明藏」：你誦〈大悲神咒〉，就現出種種的光明。「一切如來光明照故」：因為十方的如來都放光來照耀你。

當知其人是慈悲藏。恒以陀羅尼救眾生故。

「當知其人是慈悲藏」：你能誦持〈大悲咒〉，就是大慈大悲的一個人。為什麼呢？「恒以陀羅尼救眾生故」：因為你常常用陀羅尼來救護一切眾生，使一切眾生都離苦得樂，災消病散，罪滅福生。

當知其人是妙法藏。普攝一切諸陀羅尼門故。

「當知其人是妙法藏」：你應該知道，誦持〈大悲咒〉的人，就是妙法所聚會的。為什麼呢？「普攝一切諸陀羅尼門故」：因為〈大悲陀羅尼神咒〉，能普攝一切諸陀羅尼門。這個攝，好像吸鐵石似的，把其他的陀羅尼門都攝持到一起了。所以你誦持〈大悲咒〉，就把一切的妙法都收攝到一起了。

當知其人是禪定藏。百千三昧皆現前故。

「當知其人是禪定藏」：能誦持〈大悲神咒〉的人，就是禪定藏。為什麼說是禪定藏呢？因為所有的「百千三昧皆現前故」：百千三昧都常常地現前。所謂百千三昧現前，不是同時現前，也不是不同時現前；那麼這就是一種妙不可思議，說不出來的境界。三昧就是定力，這百千三昧門，都可以現前。怎麼說不是同時現前呢？因為你現前一個三昧，若只成就一種的三昧；這就不是同時現前。有的時候，你現前一種三昧，而能包括一切三昧；所以也可以說是，不是不同時現前。

當知其人是虛空藏。常以空慧觀眾生故。

「當知其人是虛空藏」：你應該知道，這個人就好像虛空藏似的；「常以空慧觀眾生故」：他常常以虛空的智慧，來觀察眾生的因緣。

當知其人是無畏藏。龍天善神常護持故。

「當知其人是無畏藏」：你應該知道這個人，是無恐懼的；「龍天善神常護持故」：天龍八部、一切的善神，常常擁護這個人。

當知其人是妙語藏。口中陀羅尼音無斷絕故。

「當知其人是妙語藏」：你應該知道，常常誦持〈大悲咒〉的人，就是妙語藏；他所誦持的，都是不可思議的語言。「口中陀羅尼音無斷絕故」：因為他口中常常念〈大悲陀羅尼咒〉。無斷絕，就是常常念。我在過去，遇到很多這樣的比丘，一天到晚專持〈大悲咒〉，什麼也不想，持得把一切的妄想也都沒有了。

當知其人是常住藏。三災惡劫不能壞故。

「當知其人是常住藏」：你應該知道這個人是常住藏。「三災」：什麼叫三災？昨天不是講過嗎？水災、火災、風災。「水淹初禪，火燒二禪，風颳三禪。」現在世界上說有水災、火災、風災，這只是小的；要是大的時候，大的水災就到初禪天，大的火災到二禪天，大的風災到三禪天。不要說在人間，在天上都要受這三災。

「惡劫」：也就是或者刀、兵、水、火、瘟疫流行，「不能壞故」：你常常念〈大悲咒〉，這些個災劫都不能到你身上。

念〈楞嚴咒〉，固然功德不可思議，果報也不可思議；〈大悲咒〉也是這樣，有扭轉乾坤，翻江倒海的力量。那四十二手要是修成功了，你可以把須彌山搬家，可以把這個世界搬到旁的世界，旁的世界就搬到這個世界；而這個世界的人，還不知道你把它給搬了！你看妙不妙？從北方往南一移，移了幾萬里，人也不知道，這才是真正一個大遷移呢！你要是修成了，你就有這種的力量，可以說這個地方不好，就把它搬到旁的地方；移其他世界到這個地方，移這個世界到其他世界，不用坐火箭去。你看妙不妙？但是你要修成了；修不成那是辦不到的。

「不能壞故」：這所有一切災劫，都不能壞，所以叫常住藏。

當知其人是解脫藏。天魔外道不能稽留故。

「當知其人是解脫藏」：你知道，念〈大悲咒〉的人，就得到解脫藏了。「天魔外道不能稽留故」：一切都自由了，天魔外道也不能擾亂、稽留你，不能管著你。你若有點本事，天魔外道有的時候就會把你抓去作眷屬；你要是會念〈大悲咒〉，他就沒有辦法，他抓不住你。

當知其人是藥王藏。常以陀羅尼療眾生病故。

〈大悲咒〉是治世界一切疾病的，世界有八萬四千種病，〈大悲咒〉悉皆治之；但是你要誠心誦持，才有這種功效和力量。你若不誠心誦持，平時也不誦，也不持，等到有病的人來了，你說：「哦！我給他念一遍〈大悲咒〉，來治他的病。」念一遍？你念十遍也沒有功效！必須要平時修大悲法，誦持〈大悲咒〉，到用的時候才靈驗，才有力量。

你平時若不修、不誦，說是：「我拿來現用，我現想起來才念。」那麼功效也會有的，沒有那麼大。就好像你平時不造個井，等渴了，想起喝水，說：「我這地方沒有水，我要挖個井！」啊！你要挖個井，要等幾天才能有水。你說：「我即刻挖井，即刻就有水喝。」沒有這個道理！誦持〈大悲咒〉，也是這樣子。

你平時誦持〈大悲咒〉，到用的時候，就好像藥王藏似的，所有一切的藥品都在這〈大悲咒〉裏邊；你念〈大悲咒〉，一切的病痛都離開你的身邊。

當知其人是神通藏。遊諸佛國得自在故。其人功德。讚不可盡。

「當知其人是神通藏，遊諸佛國得自在故」：你要知道這個人就是有神通，在禪定之間，坐臥之中，就可以到其他諸佛國土。想到哪一個國土，說：「我願意看看極樂世界是什麼樣子？」一入禪定，就到極樂世界。為什麼呢？這就是〈大悲咒〉的力量幫助他遊行到諸佛國土。遊，是一種自性去遊，不是說這個臭皮囊也跟著到極樂世界去；跟到極樂世界，那就回不來了；若回來，也不容易得自在。「其人功德，讚不可盡」：誦〈大悲咒〉這個人的功德，怎麼樣讚歎他，也不可窮盡的。

善男子。若復有人。厭世間苦。求長生樂者。在閒淨處。清淨結界。咒衣著。若水。若食。若香。若藥。皆咒一百八遍服。必得長命。

這段文是說人想要長生不老，想要得到永生，永遠都不死。有一種外道，說生到天國，就得到永生；但是要把這個臭皮囊不要了。在佛教裡，說生到極樂世界，蓮華化生，就再不墮落了；也不要這個臭皮囊、這個假骷髏。但是你若想不捨這個臭皮囊，而得到長生不死，那也有辦法！觀音菩薩有方法可以幫助你。怎麼樣呢？

「善男子」：有修五戒十善的善男子和女人。善男子，就包括善女人。「若復有人」：假設有這麼一個人，「厭世間苦」：討厭世間生了死，死了生，這種生死的苦惱；「求長生樂者」：他想要這一生再也不死，再也不生了，就永遠得到長生的快樂。這有辦法，怎麼樣呢？你「在閒淨處」：閒，悠閒；就是很少人到的地方。淨，就是清淨；這個地方非常寧靜。「清淨結界」：你在這個地方，用〈大悲咒〉來結界。結界的方法，在後邊會提到。

「咒衣著」：你把你的衣服，念一百零八遍〈大悲咒〉。「若水、若食、若香、若藥」：你要喝的水，念它一百零八遍〈大悲咒〉然後喝；你吃的東西，也念一百零八遍〈大悲咒〉才吃；或者你燒的香，也把它念一百零八遍，然後再燒；或者你所服的藥，也把它念一百零八遍〈大悲咒〉再服。「皆咒一百八遍服」：統統念一百零八遍咒，然後再用。服，就是或者衣服就穿；喝的東西，你就喝；吃的東西，你就吃；香、藥，亦復如是。

這是統統把這些物質，放到一起念一百零八遍？或者分開來念一百零八遍呢？有專門想要投機懶惰的人，就想出這個妙法：「要是統統放到一起，我念一百零八遍，就都有了嘛！」也可以！不過靈驗就會少一點，因為分散了；你要是單單每一種念一百零八遍，時間是用得多一點，但是功效大。你若願意功效小呢，你就節省一點時間；但是你念完了咒，又做什麼呢？有什麼事情幹呢？你要是想睡覺，那就沒有念多一點咒比較妙得多。所以這都念一百零八遍咒服。

「必得長命」：就一定得到長命。多長呢？誰也不知道，因為沒有窮盡那麼長，你願意多長就多長。你說：「哦！我不願意長了。」那隨時都可以往生，也很自由的。所以多長的命，是沒有人知道，沒有人給你決定的。

若能如法結界。依法受持。一切成就。其結界法者。取刀。咒二十一遍。劃地為界。或取淨水。咒二十一遍。散著四方為界。或取白芥子。咒二十一遍。擲著四方為界。或以想到處為界。或取淨灰。咒二十一遍為界。或咒五色線二十一遍。圍繞四邊為界。皆得。若能如法受持。自然剋果。

「若能如法結界」：若能依照這個方法來結界，「依法受持」：依照大悲法來受持〈大悲咒〉，也就是依照這個方法，來修持四十二手；「一切成就」：一切都能成就，求什麼就能得到什麼。「其結界法者」：那麼結界怎麼樣結法呢？我現在告訴你。

「取刀」：你找一把刀。一把刀幹什麼？是不是要殺人呢？不是殺人，是要殺地、殺土。「咒二十一遍」：你把刀咒二十一遍完了之後，也要以三唾；前邊不是講過三唾嗎？你三唾之後，然後「劃地為界」。你到外邊，你願意你這個範圍多遠、有多大的面積，用這把刀在周圍劃地，把地割出一個溝來。你這個界限之內的，天魔外道、妖魔鬼怪什麼也都進不來了！他可以在外邊，這裡邊不准他進來了；因為這是〈大悲咒〉的妙處。你結上界，這個地方就屬於你的範圍。

「或取淨水」：現在結界，多數用淨水，因為淨水方便。用一杯水，就這麼來結界。淨水「咒二十一遍」：念二十一遍〈大悲咒〉，然後在有什麼法會時，就可以灑淨；灑淨也就是結界。大家念〈大悲咒〉，拿著一個淨水杯，用楊柳枝這麼灑水，「散著四方為界」：淨水灑到什麼地方，什麼地方就是界限。

「或取白芥子」：或用白芥子──這是一種芥菜子；「咒二十一遍」：念二十一遍〈大悲咒〉，「擲著四方為界」：往四邊灑去，芥子到什麼地方，就以那兒為界。

「或以想到處為界」：或以你想到什麼地方，什麼地方就算界限。譬如我這兒一想：「啊！我以想到月光那兒為界。」那月光就都算你的結界之內了；想到日光那兒為界，日光也算我們結界之內；想四大部洲是我們的一個界限，四大部洲都是我們結界之內的地方。

「或取淨灰」：或者取淨灰，就是香爐灰，「咒二十一遍為界」：念它二十一遍，你把它灑開為界。「或咒五色線二十一遍」：或者用五色線，你念二十一遍在這五色線上，「圍繞四邊為界」：圍繞四邊做我們的一個界限。

所以沒有一定的，這種種結界法，你們願意用哪一個方法都可以；「皆得」：就是都可以。這很方便，你沒有這個，有那個東西；沒有五色線，有灰；沒有灰，有淨水；沒有淨水，有白芥子；沒有白芥子，有刀。你怎麼樣做，都可以的，看你自己歡喜哪一種，就用哪一種。或者我這麼一想：哦！想到五百 miles （哩）以內，都是我結界之內的地方。「若能如法受持」：你若能依照這個法來修行受持，「自然剋果」：就是能得到果，能證得你這果；剋果，就是能得到這個果。

若聞此陀羅尼名字者。尚滅無量劫生死重罪。何況誦持者。若得此神咒誦者。當知其人已曾供養無量諸佛。廣種善根。若能為諸眾生拔其苦難。如法誦持者。當知其人即是具大悲者。成佛不久。所見眾生。皆悉為誦。令彼耳聞。與作菩提因。是人功德無量無邊。讚不可盡。

「若聞此陀羅尼名字者」：你若聽見〈千手千眼大慈大悲廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句〉這個名字，「尚滅無量劫生死重罪」：你一聽見，就滅無量劫的生死重罪。那說：「我聽見很多遍了，我可以滅很多無量劫的生死重罪了。」你滅無量生死重罪，但是你又造了無量生死重罪；所以滅的沒有造的多，那還是等於沒滅一樣！為什麼？因為你沒能依法修行；若依法修行，才能完全都滅了。「何況誦持者」：聞這個名字，都能把你的罪業滅得這麼多，何況你能誦持〈大悲咒〉呢！

「若得此神咒誦者」：誦者，能誦持的人。誰要是能誦持這個神咒；「當知其人已曾供養無量諸佛」：你應該知道，這個人過去已經供養過無量諸佛了。你們要知道，你們這些人，也是過去供養無量諸佛了，才能遇到〈大悲陀羅尼〉呢！你若不曾供養無量諸佛，簡直地你聽也不入耳；從這耳朵聽進來，從那個耳朵就冒出去了，在你這兒總也留不住。「廣種善根」：你供養無量諸佛，廣種諸善根；「若能為諸眾生，拔其苦難」：你若再能誦〈大悲咒〉，觀想為一切眾生拔除苦難，「如法誦持者」：依照大悲法這麼誦持。你最要緊就是依法誦持，你不如法誦持，那是沒有用的。

「當知其人即是具大悲者」：你應該知道這個人，就是大悲觀音菩薩的化身，具足大悲心的。「成佛不久」：不久就快成佛了。「所見眾生」：他所看見的一切眾生，「皆悉為誦」：他都為他們來誦持〈大悲咒〉，「令彼耳聞」：令一切眾生，都親耳聽見〈大悲咒〉，和〈大悲咒〉的名字，「與作菩提因」：因為他們聽見〈大悲咒〉或聽見〈大悲咒〉的名字，都能遠做菩提之因。「是人功德無量無邊」：這個人，常常念〈大悲咒〉，令眾生聞見〈大悲咒〉聲音的功德，是無量無邊的，「讚不可盡」：我沒有法子可以讚歎窮盡他這種的功德。

若能精誠用心。身持齋戒。為一切眾生懺悔先業之罪。亦自懺謝無量劫來種種惡業。口中馺馺誦此陀羅尼。聲聲不絕者。四沙門果。此生即證。其利根有慧觀方便者。十地果位。剋獲不難。何況世間小小福報。所有求願。無不果遂者也。

「若能精誠用心」：若能，就是假設；精，專一謂之精；誠，就是至誠。專一不雜，只有這麼一心。做什麼呢？「身持齋戒」：身，就是身體；持，就是受持；齋，就是吃齋，不吃肉；戒，就是戒除一切的惡事，諸惡不作。「為一切眾生懺悔先業之罪」：一切眾生，就有一切的罪業，你能精持戒律，為一切眾生懺悔先世的罪業；「亦自懺謝」：這不是為自己，但也是為自己，因為自己也就是眾生之一，所以說給眾生懺悔，就是給自己懺悔。「無量劫來種種惡業」：無量劫來，就是從無始劫到現在。無量劫以來，生生世世所造的種種惡業，是無量無邊的。

「口中馺馺誦此陀羅尼」：馺馺，是馬走路的聲音。言其你念〈大悲咒〉的聲音，好像總也不停止的，這一句過去，那一句又來了，「南無喝囉怛那哆囉夜耶……。」總這麼念這個陀羅尼，就好像馬跑路的聲音似的。「聲聲不絕者」：不絕，就是不斷的，念一聲又一聲。不是念念〈大悲咒〉，又打個妄想，就停止了；要專一其心，心念專一。

「四沙門果」：就是初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。「此生即證」：在今生就可以證得阿羅漢果；但是你要誠心念。「其利根」：利根，就是聰明，「有慧觀方便者」：有智慧來觀察、明白種種的方便法門的人。這「十地果位，剋獲不難」：十地的位置，就是歡喜地、離垢地、發光地、燄慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。這十地的果位，就是菩薩的果位。雖然說菩薩的果位是不容易得到的，但是你念〈大悲咒〉，也就不難得到。剋，是能；剋獲，就是能得到。本來是很難得到十地的果位，現在你因為誦持〈大悲咒〉，這也就沒有什麼困難了。「何況世間小小福報」：何況世間這小小的福報呢！什麼叫世間小小的福報？做國王、做總統，或者做最有錢的人；這都是世間小小的福報，不算什麼不得了的。

「所有求願」：所有你想要求的什麼，「無不果遂者也」：沒有不遂心滿願的。可是你們還記得嗎？除一樣。除什麼呢？就要除懷疑的心。你「若生少疑心者，必不得果遂也。」你要是有一點點、一根頭髮這麼多的懷疑心，也達不到你這種願望；所以必須要真了。我常講：

你捨不了疑，就生不了信；
你捨不了迷，就得不了悟；
你捨不了邪，就歸不了正；
你捨不了假，就成不了真；
你捨不了死，就了不了生。

所以不能生懷疑心，生少疑心者，必不得果遂。這「必得果遂」，要沒有懷疑心；有一點點懷疑心，就不成。

若欲使鬼者。取野髑髏淨洗。於千眼像前設壇場。以種種香華飲食祭之。日日如是。七日必來現身。隨人使令。若欲使四天王者。咒檀香燒之。由此菩薩大悲願力深重故。亦為此陀羅尼威神廣大故。

「若欲使鬼者」：你想要支配鬼神，叫鬼神給你做工。《大悲陀羅尼經》講到這個地方，昨天果寧說是：「很奇怪的！」這個並不奇怪，這都是世界上常有的事情，不過在我們沒有明白這個道理，沒有懂這種的法時，就認為很奇怪。也好像我們人沒有登陸過月球，到月球裡拿幾塊石頭回地球，人們覺得奇怪，和地球上的石頭不一樣。本來月球的石頭和地上的石頭，都是差不多的，沒有什麼分別，並不是月球裡頭的石頭，就是金剛鑽石那麼寶貴。雖然不是那麼寶貴，但是用幾千億錢把它取回來，就雖然是石頭，還是寶貴的。因為我們眾生不知道法的原理，所以見著這個法，認為是很奇怪的；其實，都是不離自性。

現在這是講役使鬼神。役使鬼神這件事情，本來是很平常的；但是一般人，不能役使鬼神，所以就認為有人可以役使鬼神，是很奇特的。古代的人，能役使鬼神的很多很多。怎麼叫役使鬼神呢？就是叫鬼神來做工；可以叫鬼來給你掃一掃地，抹一抹桌子，做一頓飯吃，或者去買一點東西，這都是可以做得到的事。但是現在人都不修這種法，也都不信這種法，所以現在也就沒有人能役使鬼神了。

你們知道中國有個紀曉堂嗎？這是在中國清朝時代。紀曉堂是很聰明的一個人，他去參加科試，因為他文學程度太高了，主考人就妒忌他，所以沒中舉；他就出家了。出家呢，就有五個鬼來幫他做工。這五個鬼原來是什麼呢？那天不是講這是五個魔？以後他和這五個魔鬥法，五個魔都鬥不過他，就皈依他了。皈依他，就跟著他來學法術，他叫他們做什麼，就去做什麼。所以幾千里外的事情，他派這鬼去看看，去特務特務一些消息，就像現在的特務。現在的國家特務，人可以看得見他的，這還談不到真的；這種的，人看不見他，他可以看得見人。「你到那邊去看看某某人做什麼啦？」所以就到那地方把這種的事情都給看好了，回來就告訴主人；無論什麼地方都是這樣子。這就是把大悲法修得非常精，能役使鬼神。這役使鬼者，鬼裡頭也就包括著神了。

「取野髑髏淨洗」：什麼叫野髑髏呢？就是沒有主也沒有人管的孤墳。在中國的人，有子女的，就有那麼個墳地，一家人都葬在一起；這叫有主墳，有人管的，有子孫的。野髑髏呢？是沒有子孫的孤墳，沒有人管，也沒有人去給祭祀；你把那個墳裡邊的骨頭，給拿來一塊。死人的身體上，無論哪一塊骨，都叫髑髏。怎麼要拿這野髑髏呢？野髑髏因為沒有人給他祭祀，沒有人去給他供養，也沒有人來理他，這回你把他骨頭給拿回來，用水洗淨了，不要有一些肉絲在上面，要乾的；洗清淨了，也沒有什麼臭味了。

「於千眼像前」：就是在千手千眼大悲觀世音菩薩法像面前。再過一個多月，你們到香港，就會看到我在香港有一尊千手千眼觀音菩薩；可是我那兒沒有髑髏，就不要到那地方去看看有沒有髑髏了！「設壇場」：就是做一個地方，任何人不可以到這裏邊來，好像結界似的；像我們的壇場，是千眼像在這裏邊供養。現在不是供養千眼像，是供養髑髏。

「以種種香華飲食祭之」：天天要換很多次的香、花；吃飯的時候，用飲食來祭祀，給他上供。「日日如是」：天天都這樣子。

「七日必來現身」：等到七天的時候，這個髑髏的魂魄，就是這個鬼，就現出。因為他是個野髑髏，沒有人來祭祀他，這個時候，有人來祭祀他，他也就來享受這種供養；等到七天，或者在白天，你會看見他，或者到晚間會看見他。但是你看見的時候，可不要害怕，說：「喔！是鬼來了。」因為你祭他，你就是想叫他來；你那時若一害怕，他就認為你不是個主人，他就要做你的主人，要來役使你了！「你找我來幹什麼？好啦！跟我做同伴去囉！」你被他一嚇，嚇死，那就被他給捉去；你被他捉去，就要聽他的支配。你要是不怕他，他一定問你：「你對我有什麼要求啊？叫我幹什麼？」你就可以叫他來做什麼了。這時候，你切記不要忘了〈大悲咒〉。若忘了念〈大悲咒〉，哦！這鬼發上脾氣──鬼脾氣可不得了！「隨人使令」：你願意叫他做什麼，他就做什麼，你說：「把前邊的山，搬到後邊去。」他也可搬。總而言之，都可以做得到。

「若欲使四天王者」：你說：「我不願意支配鬼，我想來支配四大天王，叫四大天王給我做工人。」那也可以做得到。怎麼樣呢？「咒檀香燒之」：你用檀香來念〈大悲咒〉；不是單單念〈大悲咒〉，這個地方你要是不明白，或者你單單念〈大悲咒〉，這就又做不到。還有二個咒，是什麼咒呢？一個〈日光菩薩陀羅尼〉，一個〈月光菩薩陀羅尼〉。這兩個咒，每一個咒要念一百零八遍，〈大悲咒〉也要念一百零八遍，然後你把檀香燒了。這個地方沒有說四大天王現身不現身；不過你若誠心一點，你咒一次不現身，你再咒，甚至於你天天誦咒來燒這香。加持完了香，你再把它點著燒了，然後再加持第二支，天天這麼樣燒；也要等到七天，這個時候，四大天王就會現身。

六祖大師在南華寺，把具一展，所有南華寺，方圓大約有五六十哩那麼大，都給蓋去；具的四角，四大天王現身，站四個角落上。為什麼呢？也就是六祖菩薩平時就是修大悲法，所以到用四大天王的時候，說：「你們都來給我守著四邊！」四大天王就都現身了！喔！都是威風凜凜的樣子。陳亞仙一看，說：「這是和尚神通廣大。」於是乎把這個地方都獻出來。這也都是六祖大師修大悲法，才有這種的成就。

「由此菩薩大悲願力深重故」：因為觀世音菩薩大悲願力，發過這個願說：「有人能持〈大悲咒〉，一切所求，一定能成就。」所以願力又深又重。「亦為陀羅尼威神廣大故」：也就是因為〈大悲陀羅尼〉這個咒的威神靈感，廣大無邊，令人想像不到那麼妙。

佛告阿難。若有國土。災難起時。是土國王。若以正法治國。寬縱人物。不枉眾生。赦諸有過。七日七夜。身心精進。誦持如是大悲心陀羅尼神咒。令彼國土。一切災難悉皆除滅。五穀豐登。萬姓安樂。

「佛告阿難」：釋迦牟尼佛，說完前邊經文的時候，就告訴這位慶喜尊者，也就是印度的第二祖阿難尊者，說「若有國土」：假設有這種國土，「災難起時」：什麼叫災？什麼叫難呢？災有三災，難有八難。三災，就是水災、火災、風災。八難，難本來不只八個，有很多很多種。凡是不容易過去的都叫難；就是在這種時候很難過，所以有的時候和「劫」連到一起，叫「劫難」。劫，是梵語，本來叫「劫波」。翻譯成中文的「劫」字，是「去」字再加上一個刀刃的「刃」，言其到刀刃上去；也就是說，這個劫很不容易過去，就好像刀刃，你要是過去呢，就要被殺了，所以這是劫難。其實，好像水災、火災、風災，或者地震，或者天下雹雨，或者地發洪水，這都是一種災難；或者有一種瘟疫病流行，這都叫災難。

在有災難起的時候，「是土國王」：這一個國家裏頭的國王，「若以正法治國」：他要是崇拜佛法，或者他受五戒、修十善、行菩薩道，「寬縱人物」：寬，就是放寬；縱，就是把他放了。不把人民圈到監獄裡，叫寬縱；不把禽獸圈到籠子裏邊，這也叫寬縱。「不枉眾生」：枉，枉殺；就是不隨隨便便就把眾生給殺了。也就是斷殺心，不殺眾生。「赦諸有過」：無論有什麼過錯，都原諒他，把他放了，不責怪這有過的。「七日七夜」：在七天七夜的時候，「身心精進」：身也精進，心也精進，身心一起精進。精進做什麼？「誦持如是大悲心陀羅尼神咒」：就日夜都念〈大悲咒〉，修這總持陀羅尼的法門。

「令彼國土」：他自己想像什麼呢？就想像使令所有的國家，「一切災難悉皆除滅」：所有的災難，無論是大難、小難，是三災八難也好，是三災九難也好，是三災十難也好，悉皆除滅了。「五穀豐登」：五穀，就是所種的稻、梁、黍、麥、菽、稷之類的，所有這個國家種的穀。豐，就是豐足；登，就是年成非常好，也都到場上，穀都到家裏來了。「萬姓安樂」：萬姓，就是一般老百姓。老百姓沒有災難，就都得到安樂。吃也吃不飽，穿也穿不暖，這都受苦，就不安樂。

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在這一次，這五位出家的──三位比丘，兩位比丘尼──之中，名字和次序方面，都不可思議的。這五個人，最先出家的是果前；所以他一來皈依的時候，就給他取一個「果前」的名字，果然就在前邊出家了。有人想和他爭，跑到他前面去，也跑不過去，因為他已經在前面。

果寧呢，因為以前他心裡不安寧；不安寧什麼呢？自己在心裡打了很久的仗：「怎麼樣好呢？」所以皈依的時候，我給他取名字叫果寧，要安寧，又叫恒靜。果前的字，叫恒謙，謙虛。

我也不知道就給果現取個名字叫「果現」，本來是果前比他先出家，比他先受沙彌戒；我講不清楚，他自己也不大清楚。這一次去受戒，果現就沒有去，因為發脾氣，把手指頭剁去；少了一個手指頭，就晚一點去受戒。他剁的時候，沒有告訴我；如果對我商量，告訴我，說：「我要剁手指可不可以呢？」或者也就不會落後了。因為沒有對我說清楚，自己偷偷摸摸，跑到廚房那兒去剁一個手指頭，把菜板子都給染污了。我說還可以的，所以就沒有換掉菜板子。哈！吃了會成精吧？不要緊，就成精！所以就去住醫院；這麼多天，現在果前就先去了。在比丘尼裡邊，那時候，包朗妮先要求我出家，所以就在果修前邊；果修是後要求我出家的，所以在這比丘、比丘尼裡邊，她變成第四位了。因為以先受戒為次序。

這一次去到台灣，你們一定要保持我們佛教講堂的道風！不要到台灣那兒，看見大家都吃兩頓、三頓，早起也吃，晚間也吃，中午又吃，我們也吃一點了。你吃，可以，但是對於美國的佛教，未免沒有那麼好。你若一定說是：「我願意倒美國佛教一下，不往好的做！」那就可以隨便。願意吃二頓、三頓，都可以；因為你到那邊，受那邊的影響，不是聽師父的教化，不是學師父的法，而是學台灣那些法了！我也不勉強你們，所謂「師父領進門，修行在個人。」現在到佛教門徑裏邊來了，可以說把你們度到門裏頭。迷的時候，我把你們引到這門裏邊來；現在你們開悟了，你們自己怎樣做，由你們自己了。你受過戒之後，你自己歡喜怎麼樣，那是你們自己的事情。

今天我把你們排名，默默中有一種不可思議的境界。我給你們取名字，不單你們的，給每一個人取的名字，都有它的因緣。這個事情，雖然是不太大，但是也不小，因為前因後果有這種關係。

蓮池大師那時受戒，他自己到佛前拜佛、念佛、拜懺，得到佛來給他摩頂授戒，並且智者大師也來給他授戒。所以蓮池大師沒有到台灣，也沒有到香港去，就得到具足戒。

現在果現如果誠心一點，能拜佛、念佛，在這兒得到具足戒也不一定；但是他得不得，我會知道的。若得，更好；要是不得，就是慢慢得更好。得不得都慢慢求，就有菩薩來加持。你們到台灣，切記要勇猛精進，不要反而一點沒有什麼精進。在家裡果現呢，這真是現身說法，他已經得了。你們要是到台灣不得戒，而他在家裡已經得戒了，你們就白枉費了！哈！

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又若為於他國怨敵。數來侵擾。百姓不安。大臣謀叛。疫氣流行。水旱不調。日月失度。如是種種災難起時。當造千眼大悲心像。面向西方。以種種香華。幢旛寶蓋。或百味飲食。至心供養。

〈大悲咒〉的力量，是不可思議的；〈大悲咒〉的妙處，也是不可思議的；〈大悲咒〉的感應，也是不可思議的。

「又若為於他國怨敵」：又，就是再。有一種的力量，什麼力量呢？不是自己本國，是他國怨敵；怨敵，就是有仇怨，就是敵怨。「數來侵擾」：本來是個數（音樹）字，但是讀做「朔」。數（音朔），是很多次，這是《論語》上的字，「事君數（音朔），斯辱矣！」所以你讀過《論語》，就會讀到這個「數」（音朔）字；你若沒有讀過《論語》，那就一個數（音樹）字。這個數（音樹）也可以，也有「多」的意思；但是讀數（音朔），就是很多次，很多次來侵擾你的國城。什麼叫學問呢？好像「數」（音朔）字，如果沒有學問的人，就讀成一個數（音樹）字；你若有真實的學問，就沒有人教你，你也會讀成「數」（音朔）。那麼說：「你有沒有真實學問呢？」我不單沒有真實的學問，還是「假實」的學問而已。「那你怎麼這樣讀呢？」有些人就是這樣讀，所以我就跟著這樣來念。

「百姓不安」：老百姓都驚恐不安；為什麼呢？有土匪常常來。「大臣謀叛」：大臣，就是一般做官的。謀叛，有的造反，變成「造反有理」。「疫氣流行」：疫，就是瘟疫。好像現在有的時候，就有傳染病，有疫氣流行，某一個埠變成疫埠啦！這個疫氣，你不要以為單單是疫氣；都有疫鬼管著。疫鬼就放疫毒，人聞到毒氣，就生病了，就流行感冒。

「水旱不調」：水怎麼不調呢？或者應該下一個月雨，就下三個月，把莊稼什麼就淹死，因為水多了！我想你們不會不懂。什麼叫旱呢？本來應該下雨，不下，一天到晚也不下。

現在張果慧和譚果式都在這裡，我講講我的好運，妳們給我證明一下，讓大家相信我，這不是講大話。香港每隔一個時候就鬧乾旱，有一年，半年多也沒有下雨，香港天天都制水，沒水喝。我那個西樂園，本來沒有水，因為造成西樂園，那個地方就有水，水是從石頭縫流出來。最初來水的時候，給我很多的麻煩。什麼麻煩呢？左右鄰居都來搶水。一看我這個地方有水，這個也來搶，那個也來搶，水桶一擺，擺二十幾個在那預備搶水。以後我沒有法子，用鐵線網把它就攔上；攔上了，水就沒有人來搶啦！張果慧是不是這樣子啊？

這個時候，六個月沒有雨下，我的水也不來了！山上的水來得很少，並且硫磺味很大很大的，簡直不能吃。這個時候，你記得劉果娟嗎？

我那時候給劉果娟下個命令，說：「在三天之內，妳要給我求下雨來！妳天天要念佛，如果妳求不下雨來，以後就不要來見我。」我和她是這樣說的。劉果娟就慌張了，她最怕的，就是不見師父；怕不見，所以什麼都可以，她時時都要來見師父。這個老弟子慌張了，就天天拿著一串念珠在那兒念；忙著念〈大悲咒〉，大約三天連飯也都忘了吃，她怕求不下雨來。

在那半年多，香港所有的佛堂、廟宇、齋堂，東普陀、西普陀，都求雨；求了幾個月，也沒有雨下。我這個地方，限劉果娟三天求不下雨，不要見我；大約兩天半，雨就來了。這雨來了，所有的佛堂，就登報紙賣廣告，這個說：「這個雨是我們求的！」那個說：「這個雨是我們佛堂求的！」啊！所有的佛堂都有了功，就是西樂園也沒有報功，也沒有報德，雨就這麼樣下。

為什麼能這樣子呢？我為什麼限她三天下雨呢？其實我告訴你，不要三天，當天叫它下雨就來了！不過我叫這個老弟子念多點佛，積多點功，讓她為大家來求雨，所以這工作交給她。我知道不要說三天，就一天，我叫它下雨，它就要下雨。為什麼呢？因為我有十條龍的弟子；這十條龍，我叫哪一條要下雨，都要給我下一點雨。好像現在有六個美國出家的徒弟，我叫他們幹一點什麼，他們都要幹；不幹，這個徒弟也就不要了，我不勉強。好像這個小沙彌，剁了一個手指頭，把他攆出去；幾個月後，現在他要求回來。我一想，不對！管他是聽話不聽話的，等一個時期再說！就讓他回來。本來有很多反對的，都不讓他回來；我說不要不叫他回來，這麼就回來了。

我又惹了麻煩了！什麼麻煩呢？有一個人去找我，見到我，說：「你說三藩市不會地震，所以沒有地震囉？你講的話也不兌現！」不錯！我去年三月初一的時候，三藩市有人說四月、五月地震，我說：「不准它地震。」我就敢說這麼大的大話！這個話好像一粒微塵那麼大！「我在三藩市一天，我就不准它地震！等我離開了，我就不管。」說地震，我可是這樣講：大地震，我就叫它小一點；小的地震，我就叫它沒有。

去年，有的人相信我，就不叫我離開三藩市。因為我離開三藩市，三藩市就恐怕沉到海裡；所以，不應該離開三藩市，離開，三藩市就沒有辦法了。如此這樣講，我說：「你不要害怕，三藩市不會地震的。」有的人說我一定不對，科學算的；我說我也算，我這不科學的算出來，它不地震。這是我敢說這麼大、這麼肯定的話：我不准它地震！你們放心好了。但是，一些有錢的不相信，就離開三藩市去了。有一些就不怕的；不怕，就沒有辦法。那麼就有個地震，這個地震震得很小。為什麼呢？那是我叫護法要擁護。我知道天龍八部、護法善神，一定會擁護；因為什麼？護法天龍八部不會害人。

「日月失度」：就是日月失調。日，就是白天；月，就是晚間；失度，就是不平衡，有的時候太陽很熱的，有的時候月圓。不是說，像這一天一天的增長，或者一天一天的減少；而是忽然間長了，忽然間又短了，這叫日月失度，這叫不平衡，就是有一種天災的表現。

「如是種種災難起時」：其實，像這樣種種的災難出來的時候，「當造千眼大悲心像」：應該造一尊觀世音菩薩的像，「面向西方」：因為阿彌陀佛在西方，阿彌陀佛是觀音菩薩的師父；所以看著他師父，這徒弟要恭敬。好像你們六個人是我的徒弟，有人對你們讚歎你們師父，說：「這是不可思議的，他的神通，說什麼就靈驗，啊！說要下雨就下雨……」雖然是不太歡喜；但是如果有人對著你們，罵你們師父，說：「你們的師父，豬狗都不如，你那個師父，什麼都不懂得，你跟著他學什麼呢？你越學越愚癡了，越學越蠢了！」你們一聽，就說：「你說這個，我打死你！」

哈！要犯戒了，是不是？「以種種香華」：種種香，種種華。「幢旛寶蓋」：用幢旛寶蓋來供養。「或百味飲食」：百味飲食來供養。「至心供養」：至心供養誰呢？供養觀世音菩薩。

其王又能七日七夜。身心精進。誦持如是陀羅尼神妙章句。外國怨敵。即自降伏。各還政治。不相擾惱。國土相通。慈心相向。王子百官。皆行忠赤。妃后綵女。孝敬向王。諸龍鬼神。擁護其國。雨澤順時。果實豐饒。人民歡樂。

「其王又能七日七夜」：這個國王又能七天七夜，「身心精進」：身也精進，心也精進。怎樣精進呢？「誦持如是大悲陀羅尼神妙章句」：念〈陀羅尼神妙章句〉。「外國怨敵」：外國來的怨敵，「即自降伏」，「各還政治」：都各自回到自己本國去，把所佔領的土地，也都還給你，「不相擾惱」：不再擾亂你，「國土相通」：彼此都友邦交互，都做朋友了，「慈心相向」：互相都用慈悲心來相處 。

「王子百官」：王子和百官，「皆行忠赤」：忠，就是效忠，同時也是忠心赤膽，不撒謊。「妃后綵女」：妃，妃嬪；后，就是娘娘；綵女，也就是一切的宮娥。「孝敬向王」：對這個國王，都用一種孝順心。

「諸龍鬼神」：諸龍，我說我有十個皈依弟子，你們不相信？看這個龍啊，好像活幌子，何況他能護法？鬼，就是一切的惡鬼和善鬼。怎麼說有善鬼呢？你看地藏經那諸大鬼王，主財鬼王、主命鬼王、噉精氣鬼王、攝毒鬼王，這不都是善鬼？神有善神，也有惡神。這個惡神啊，裏面也都有惡鬼，不過他的力量大些。「擁護其國」：來擁護他的國家。

「雨澤順時」：什麼叫雨澤順時呢？就是到下雨的時候，它就下；不應該下雨，它就晴天。「果實豐饒」：果，就一切的果實；實，也可以說一切的果實，也可以說五穀豐饒。豐饒，就是收成很多；往年收成五百磅，今年多了二千磅，加了三倍，這就是豐饒。你懂嗎？懂了，我就不講了。「人民歡樂」：你們都會中國話了，所以我一講，把你們講得都笑了。

又若家內遇大惡病。百怪競起。鬼神邪魔耗亂其家。惡人橫造口舌。以相謀害。室家大小內外不和者。常向千眼大悲像前。設其壇場。至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼。滿其千遍。如上惡事。悉皆消滅。永得安隱。

「又若家內遇大惡病」：家內，就是房子裏邊；也就是家室之內，生了一種惡病，什麼樣的醫生也治不好。「百怪競起，鬼神邪魔耗亂其家」：為什麼這樣呢？就因為有鬼神邪魔在這家裏搗亂。「惡人橫造口舌」：有這些壞人，就給造是造非。你沒有這個事情他說有；你有這個事情他說沒有；盡給你無風起浪，這麼造出一些口舌。「以相謀害」：就想挑撥離間來謀害你。「室家大小內外不和者」：這一家裏頭的大人、小孩，內也不合，外也不合；裏邊家庭也不合，大約對外邊親戚朋友也不合。這個時候，「常向千眼大悲像前」：你應該常常向千手千眼大悲觀世音菩薩像前。「設其壇場」：你應該在一個壇場，「至心念觀世音菩薩」：你用至誠懇切心來念觀世音菩薩；「誦此陀羅尼滿其千遍」：你念〈大悲咒〉，念滿一千遍。「如上惡事」：像上邊所說的這些惡事，「悉皆消滅」：也都沒有了。「永得安隱」：永遠不會再有不安穩的事情發生，永遠都會安穩。

阿難白佛言。世尊。此咒名何。云何受持。佛告阿難。如是神咒。有種種名。一名廣大圓滿。一名無礙大悲。一名救苦陀羅尼。一名延壽陀羅尼。一名滅惡趣陀羅尼。一名破惡業障陀羅尼。一名滿願陀羅尼。一名隨心自在陀羅尼。一名速超上地陀羅尼。如是受持。

「阿難白佛言」：阿難對佛說，「世尊！此咒名何」：世尊！這個咒叫什麼名字啊？你說阿難在前邊聽觀世音菩薩講這麼長，還不知道這個咒叫什麼名字？「云何受持」：怎麼樣來受持念誦這個咒呢？「佛告阿難」：佛告訴阿難說，「如是神咒」：像這麼妙的咒，「有種種名」：不只是一個名，有很多的名字。好像有一個名字叫 Steve ，有一個名字叫果瞻，還有一個名字叫什麼？這個叫果寧、恒靜，好幾個名字。這個咒也是這樣子，有種種名字。

「一名廣大圓滿」：一個名字就叫廣大圓滿咒。「一名無礙大悲」：一個名字就叫無礙〈大悲咒〉。「一名救苦陀羅尼」：一個名字又叫救苦陀羅尼咒。廣大圓滿，就是既廣大又圓滿；無礙大悲，無所障礙而又具足大悲；救苦陀羅尼，能救拔一切的病苦的一個總持神咒。「一名延壽陀羅尼」：有人到要死的時候，你給他一念〈大悲咒〉，啊！他就得到長命了！所以又叫長命的總持咒。「一名滅惡趣陀羅尼」：滅惡趣，能把地獄、惡鬼、畜生、阿修羅，四惡趣給消滅。

「一名破惡業障陀羅尼」：一個名字，能破除一切的惡業障。可是你不要以為它是破除惡業障陀羅尼，你念〈大悲咒〉，就是儘量造惡作業，也能替我破了。我作一點，它就替我破了；啊！你就儘量作，〈大悲咒〉就儘量破，好像破陣似的。不是這樣子！你以前有的惡業障，它可以替你破；你現在知道這個惡業障是惡業障，你就不應該再造惡業障。你再造惡業障，就不要說一個陀羅尼，一萬個陀羅尼，也破不了你明知故犯的惡業障！所以你要明白一點。

「一名滿願陀羅尼」，又有一個名字叫滿願；你想求什麼，都滿願。說：「我想發財！」那你念〈大悲咒〉，就會發財的。說：「我想要當官。」那也會滿你的願的。說：「我還有種種的，我想到雷諾那兒賭錢呢！我念念〈大悲咒〉會不會靈？我寫那個  lottery（樂透彩券）就中；寫十個字，就中九個字，或者十個字。會不會呢？」這個我不知道，I don't guarantee it（這個我不保險）。你要求正當的，我保險；求邪的，我不保險。「一名隨心自在陀羅尼」：一個名字就叫隨心自在；你心想什麼，就會得到什麼。「一名速超上地陀羅尼」：這一個總持咒，又有個名字，很快就超到十地上。「如是受持」：像上邊種種名字，你要顧名思義，來照這樣去修行受持去。

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你們這次去台灣求戒，有一個求戒的人就問我，到那兒可不可以吃肉？你們猜是哪一個嗎？我告訴你們是誰問的，就是問我的那個人問的。我說可以吃肉的；吃什麼肉呢？這回要吃楞嚴肉。有一個人又問我，可不可以喝酒呢？你不要問是誰問，總而言之，好喝酒的人問的。我告訴他可以喝酒；喝什麼酒呢？喝大悲酒。你以大悲，就作為酒，你以楞嚴，就作為肉。說要不要吃飯啦？飯當然要吃；吃什麼飯呢？吃這個法華飯；你拿《法華經》，就當飯吃。

你們在飛機上，我告訴你們，不要害怕，你有楞嚴肉吃飽了，大悲酒喝足了，法華飯也吃飽了，什麼也不怕；那個飛機，就應該出事，也沒有事了！因為有這三種的寶貝保護著，加上你們五個人，就是四種寶貝。所以不要害怕的！但是你若明白我對你們說的這個道理，你才可以喝這個酒，吃這個肉，吃這個飯；若不明白，就參一參！

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阿難白佛言。世尊。此菩薩摩訶薩。名字何等。善能宣說如是陀羅尼。佛言。此菩薩名觀世音自在。亦名撚索。亦名千光眼。善男子。此觀世音菩薩。不可思議威神之力。已於過去無量劫中。已作佛竟。號正法明如來。大悲願力。為欲發起一切菩薩。安樂成熟諸眾生故。現作菩薩。

「阿難白佛言」：阿難，是佛的堂弟，斛飯王的兒子；他在佛教裏頭是多聞第一。什麼叫多聞呢？就是聽得多，記憶力也是第一。他啊！聽過一遍，就永遠也不會忘了。為什麼他記憶力這樣強呢？就因為他過去生中修定力，修得很多。因為定力充足，所以他就不散亂；不散亂，於是乎，聽一遍就永遠都記得了。所以佛說的經典，阿難是一字也沒有忘記，就全部都記載出來。阿難和佛的相貌差不多，佛有三十二相，阿難有三十相好，所以他的相貌也特別圓滿。阿難的名字，在梵語翻譯過來，叫慶喜。因為什麼慶喜呢？因為阿難出世的時候，正是佛成道的這一天；佛成道，他也出世了，所以就叫慶喜。阿難對佛說了：

「世尊」：什麼叫世尊呢？世是世間；尊是世出世之尊，是世間、出世間最尊貴的。「此菩薩摩訶薩」：這一位大菩薩，「名字何等」：他叫什麼名字呢？「善能宣說如是陀羅尼」：他善於演說像這樣的總持神咒。宣說，就是宣傳、宣述而說出來；如是陀羅尼，就是前邊所說的陀羅尼。「佛言」：釋迦牟尼佛答覆阿難說，「此菩薩名觀世音自在」：這位菩薩的名字，就叫觀世音自在。觀，就是觀察，也就是用他能觀的智慧來觀察。觀察什麼？觀察世界的音聲；世界的音聲，也就是所觀的境界。他所觀的境界是什麼呢？一切眾生種種的境界；所有善的眾生、惡的眾生、強的眾生、弱的眾生，種種色色；一切眾生的音聲，是他所觀之境。以能觀的智慧，觀察所觀的境界。可是在這個時候，要是沒有定力，那怎麼辦呢？因為他有大定，所以就得自在；這自在是什麼？也就是定力的表現。若沒有定力，就不自在；不自在，就被八風所轉了。

這八風，講過很多次，我不知道各位記得不記得？不妨今天再把它講一次。八風，就是八種的境界。沒有定力的人，就隨著八種境界跑了；有定力的人，就不被這八種境界所轉動。以前蘇東坡和佛印禪師兩個人打機鋒，蘇東坡天天在江南堰參禪打坐，覺得自己的境界最高了。啊！覺得自己坐到金蓮花上，如如不動，了了常明。唉！這種境界是再高沒有了！就寫了一首詩，說：

稽首天中天，毫光照大千，
八風吹不動，端坐紫金蓮。

「稽首天中天」，稽首就是叩頭。天中天，是佛；佛是天中之天，聖中之聖。在最高的境界上，也沒有再比佛高的；在最低的境界上，沒有再比佛低的。佛是盡虛空、遍法界，所以沒有高，沒有低。蘇東坡就向佛叩頭，「毫光照大千」，他覺得自己放起光來，這種光，照天照地，照著三千大千世界。然後他就說了「八風吹不動」。八風是什麼呢？現在在這兒給你們講一講。八風是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失；也有說是譭、譽的。

稱，就是稱讚你。譬如稱讚你說：「某某居士，你真發大菩提心。啊！你真是大護法，你這個功德，可是太大了！」啊！左一個高帽子，右一個高帽子，就不知給你戴多少高帽子，戴得頂到天上，把三十三天都頂破了！到了三十四天。你這時候，覺得：哦，我是不錯的！要不然他怎麼讚歎我？你這一想，心裏就手舞足蹈的。什麼叫手舞足蹈？就是手這麼來回擺起來，足也就好像跳舞，跳起來，又跳起來。這就被風吹起來了！被這一股讚的風、稱的風，把你吹到虛空裏頭去了！本來你戴這麼高的帽子，再往虛空裏一跳，就到半天雲裏。這是有一股稱的風，把你吹起來了。

譏，就是譏諷你，譏刺你。什麼叫譏刺呢？你學佛法的，他就說：「是啦！他是學佛的人，這是最好囉！」這拉著長長的聲，就好像一把刀扎你的耳朵似的，這叫譏，譏諷。總而言之，你不願意聽這個道理，他就這麼樣講，把你耳朵扎得唏哩咕嚕的，就覺得不舒服了；不舒服就走了，就發脾氣了；脾氣一發起來，無明火起三千丈。這就是一陣譏的風，吹得你發了脾氣。

苦，就是很苦很苦的；不是吃苦的東西，是覺得所遭所遇非常的苦。這一苦，就著急；一著急，就上火；一上火，幾乎把身上的血都燒乾；燒乾了，就口也苦，牙也痛，耳朵也痛，耳朵也聾，什麼病都來了！這苦風啊，把你吹得這麼多毛病都來了，又愁眉、有眼花、又耳聾、又牙疼。這就是苦！

樂，就是快樂的事情。所遭所遇，都是很歡喜的人，人人都對你好；吃得也好、穿得也好、住得也好，出入又有小嘟嘟車周圍跑；所以這個時候，很快樂的。這一快樂，也就忽忽悠悠的，把自己是怎麼一回事也忘了！樂以忘憂。這都是樂的風吹得就迷糊了，好像成仙成佛那麼樣。當那時候，他也不再修行了，就因為快樂啊！快樂也是一個風，所以你們不要以為快樂就很好。

利，就是利益，得到利益。你買了股票，買的時候是五百塊錢買的，啊！沒過三天，就漲了四倍，值二千塊錢，就得到利益。覺得：哦！這回我可發財了！這也就被風吹動了。

衰，就是衰敗了。這裏有一百間大房，也不知火從什麼地方來的，一百間的 buildings（建築物）給燒掉了，就是衰，這也就不樂了。

得，就是得到。走到路上，撿到五百萬塊錢，就得到啦！很高興的。

失，他得到了之後，不久又失去了，所以又不高興了。一忽兒高興，一忽兒又不高興。

譭，就是譭謗；譽，也就是稱讚你。譭譽和稱譏差不多的，所以換了稱譏。你如果沒有定力，就會被這八風吹動；你要有定力，八風來了，你也不動不搖，好像沒有這回事，這叫八風吹不動。

蘇東坡自以為八風吹不動，「端坐紫金蓮」；他端坐在紫金蓮上，如如不動，了了常明這種的境界，啊！非常的高妙，自己覺得真是妙不可言。於是乎寫下來，送去給佛印禪師，請佛印禪師印證他是不是開了悟。佛印禪師很好玩，派了一個侍者，送了這首詩回來；什麼也沒有講，就在詩後邊，批上四個字。這四個字並不怎麼高深，人人都懂，就是：「放屁！放屁！」。蘇東坡一看，啊！我作這麼好的詩，你怎麼說我是放屁？簡直混帳了！

於是乎，不要八風，就一風，兩個屁就把他蹦起來了；從江南就過江北，來到金山見佛印禪師。一進門，氣洶洶的：「你這個和尚，怎麼罵人呢？」佛印禪師說：「我罵你什麼？誰罵你了？」「啊！我作這麼好的詩，這是我功夫的見地，我到這種程度上，寫出來這麼一首詩，為什麼說我放屁？」佛印禪師說：「你已經八風吹不動了，怎麼被我放了兩個屁，就把你蹦過江來了呢？」蘇東坡一聽，哦！真的！就沒有話講了。都是自己沒有功夫；若有夠功夫，八風都不動了，為什麼被兩個屁就蹦起來了？所以自己趕快叩頭頂禮，請禪師還要多多教誨，就回去用功去了。

為什麼他從江南到江北？就因為他沒有自在。他若像觀世音菩薩那麼觀自在，就不會過來了！你說放屁也好，不放屁也好，隨你講什麼，好像沒聽見似的；那就有了功夫，佛印禪師就會佩服他。結果又被佛印禪師把他鬥倒，只差這一招，所以他就不行了。

「亦名撚索」：這位菩薩總拿著一條羂索。四十二手裏頭，不是有個羂索手嗎？這就是撚索。撚索，就是總拿這個羂索。「亦名千光眼」：他的名字又叫千光眼。

「善男子」：佛叫阿難，善男子！「此觀世音菩薩不可思議威神之力」：他這種不可以心思、不可以言議的威德神通力，「已於過去無量劫中」：已經在過去沒有數量那麼多的大劫裏邊，「已作佛竟」：他已經成佛了。「號正法明如來」：他的佛名叫什麼呢？他的名號叫正法明如來。「大悲願力」：這一位菩薩，因為不放下他的大悲願力──這是他還本照他以往所發的大悲願力，「為欲發起一切菩薩」：他想令一切的菩薩都發菩提心、行菩薩道，「安樂成熟諸眾生故」：來安樂救度一切眾生的緣故。「現作菩薩」：所以就現作菩薩。他本來是正法明如來，現在示現觀世音菩薩。

汝等大眾。諸菩薩摩訶薩。梵釋龍神。皆應恭敬。莫生輕慢。一切人天。常須供養。專稱名號。得無量福。滅無量罪。命終往生阿彌陀佛國。

「汝等大眾」：你們現在，在法會和沒有在法會的一切大眾。「諸菩薩摩訶薩」：一切的菩薩和大菩薩。「梵釋龍神」：梵，大梵天王；釋，就是帝釋。大梵天王，是在天上一個清淨的梵王，很自在的，又叫大自在天。帝釋就是帝釋天，也就是天主教所謂的天主；在〈楞嚴咒〉上，他叫因陀囉。「南無因陀囉耶」，就是指這個帝釋。龍就是天上的龍；神，一切的神。「皆應恭敬」：都應該恭敬觀世音菩薩。「莫生輕慢」：不要輕慢觀世音菩薩。「一切人天」：所有一切人間的人和天上的人。「常須供養」：應該常常來供養觀世音菩薩。「專稱名號」：專心來稱揚觀世音菩薩的名號。「得無量福」：能得到無量的福德。「滅無量罪」：能滅除無量的罪業。「命終往生阿彌陀佛國」：在臨命終的時候，一定會生西方極樂世界阿彌陀佛國土裏邊去。因為觀世音菩薩的師父就是阿彌陀佛，你念他徒弟的名字，將來你就可以生到極樂世界去。

佛告阿難。此觀世音菩薩所說神咒。真實不虛。若欲請此菩薩來。咒拙具羅香三七遍燒。菩薩即來。（註：拙具羅香。安息香也。）

「佛告阿難」：佛告阿難說，「此觀世音菩薩所說神咒」：這觀世音菩薩所說的〈大悲咒〉，「真實不虛」：他這種的功德，不可思議，這種的神力，也不可思議。能增無量福，滅無量罪，是真實不虛的。「若欲請此菩薩來」：你若是想請這一位菩薩降臨壇場，「咒拙具羅香三七遍燒」：拙具羅香，就是安息香，在藥材店有這種的香。三七遍，就是二十一遍。你在安息香上念咒二十一遍，然後燒這個香；「菩薩即來」：觀世音菩薩就會臨壇，到這個法會來。

若有貓兒所著者。取弭哩吒那。燒作灰。和淨土泥。捻作貓兒形。於千眼像前。咒鑌鐵刀子一百八遍。段段割之。亦一百八段。遍遍一咒。一稱彼名。即永差不著。（註：弭哩吒那。死貓兒頭骨也。）

前幾天，果寧有親戚來，他問是不是照常講《大悲陀羅尼經》。因為他覺得《陀羅尼經》說的事情很奇怪；他怕他這一些親戚聽見，更不相信佛法，他們都有誹謗心。其實，這種情形，並沒有什麼奇怪；不過在西方的人，沒有這種經驗，認為這是奇怪。在印度和中國，對這種情形，就是不足為奇的，因為常常都有這種情形。

「若有貓兒所著者」：什麼叫被貓兒著？這個世界，有八萬四千種病，很多奇奇怪怪的病症，你沒有法子完全了解。貓雖然是個小東西，有的時候也會作怪，並且有這種貓神；這貓神呢？其實是貓怪。在東北，我遇到一隻生了一種邪病的貓。這種邪病，也就是有魔；牠得了魔障病，跳上跳下，一天到晚，也不停著，總是這麼發神經。這種的貓，要是死了的時候，就會變成貓鬼；貓的鬼，就會來捉弄人，令人精神不清楚，糊裏糊塗。

因為〈大悲咒〉什麼奇怪難治的病都可以治，所以現在就說著這個貓迷的。這種不容易治得好；因為這個貓，像老虎一樣。在家裏頭，養了那麼一個小老虎，這種的鬼，也不容易治的；所以必須要用一種對治的方法。對治的方法，就是以毒攻毒──以這種的毒，來治中這種毒的人。凡是治病的藥，都是以毒攻毒；因為有這種毒了，那種毒就會沒有了。

所以書上才這麼說，若有著到貓鬼的迷的，「取弭哩吒那」：弭哩吒那，就是死貓頭的頭骨。因為對治這隻貓的鬼，所以取死貓的頭骨。來怎麼樣呢？「燒作灰」：把它燒成灰。「和淨土泥」：因為單單貓頭骨是很少的，你不能把它作一個貓的形像，所以要加上一點淨土泥；淨土泥，就是乾淨的土泥。啊，把乾淨土的泥，和死貓頭骨的灰和在一起；做什麼呢？「捻作貓兒形」：把它做成一個小貓。你看，就好像小孩子玩似的。

「於千眼像前」：在千手千眼觀世音菩薩的像前，「咒鑌鐵刀子一百八遍」：鑌鐵，是鐵中的好鐵。用一把鑌鐵造的刀子，咒一百零八遍。「段段割之」：把用貓頭骨和淨土泥造的這個貓，一段一段的把它割開，「亦一百八段」：也割一百零八段。「遍遍一咒」：每一段念一遍咒。「一稱彼名」：一稱什麼名呢？就稱這個貓的名。「即永差不著」：這麼樣做了之後，病就會好，永遠不會再發作，不會著貓鬼的迷了。這個方法和道理，是不可思議的，這都屬於密宗。密宗是一種祕密法，祕密法是彼此互不相知的，所以不是一般人所可能明白的道理。

若為蠱毒所害者。取藥劫布羅。和拙具羅香。各等分。以井華水一升。和煎。取一升。於千眼像前。咒一百八遍服。即差。（註：藥劫布羅。龍腦香也。）

有一種蠱師，他的神通很大，可以飛行變化，也可以忽有忽無；這種蠱師的心非常毒辣。蠱師多數是什麼做的呢？多數是蛇所變的。所以他的心非常的毒，以殺人為能事，以害人做為他的遊戲神通；他殺一個人，害死一個人，那是很平常的一件事。到越南，泰國，中國雲南的地方，或者新加坡、馬來亞一帶，都有這種蠱。這在廣東話，有一種術語叫「落槓頭」。在越南和新加坡，以前中國人到達那個地方，那個地方的女人就歡喜中國男人，要同他結婚；結婚，又怕他回中國，所以就給他落上一個槓頭，就是下上一個蠱。這蠱啊，他若和她在一起不走，永遠不會發作；要是一回中國了，她一念咒，這個人就要回來，如果不回來，就一定要死的。這位詹尼桑，你看過這個沒有？

詹尼桑：yes!（是！）那兒的女人都下槓頭。

上人：你聽得懂啊？

詹尼桑：yes!（是！）那兒的女人都會。

上人：哦？任何女人都有？

詹尼桑：我這次回中國，我的朋友就被落槓頭了。

上人：真可惜！他若會〈楞嚴咒〉，就會破這個槓頭了。

詹尼桑：在貴州，我看過那個放蠱的人，眼睛是紅的，我真的看過。他給你吃麵，就有放在麵上，結果我的朋友沒有吃，倒在地板裏頭。等揭開來一看，麵跟血一樣。貴州那一帶很多蠱，還有雲南。

上人：你到他下蠱的家裏，你就喝杯茶，他給你下上蠱了。

詹尼桑： yes!（是！）蠱跟血一樣。

上人：譬如他著一個什麼東西，你一動它，也中了蠱了；就這麼厲害！很厲害很厲害的。他一個什麼東西放到街上，你一動它，或者用腳踢，也中蠱了！這蠱很厲害的。這蠱是有蠱師的，你若想給誰下蠱，和蠱師一商量，蠱師就給你一個方法：你到那兒，是怎麼樣子用。這個人就中蠱了！有很多人學這個蠱的。但是你若會念〈楞嚴咒〉，就他是下什麼蠱也不怕。不單〈楞嚴咒〉，〈大悲咒〉也可以。你若會念〈大悲咒〉，無論他給你什麼東西，你可以先念念〈大悲咒〉。

詹尼桑：中蠱的人，三十天就死掉。

上人：哦？三十天就死掉？還有，你念〈楞嚴咒〉，其中我對你們講過的五大心咒，就是破蠱毒的。你無論什麼蠱，你一誦那五大心咒，都把它給破了。那蠱就沒有效用，不靈了。

「若為蠱毒所害者」：要是被這種下蠱的人所傷害的。「取藥劫布羅」：藥劫布羅，就是龍腦香，也是一種藥材。「和拙具羅香」：和安息香。龍腦香和安息香二種，「各等分」：等分，就是一樣一半。龍腦香三兩，安息香也三兩；龍腦香五兩，安息香也五兩。「以井華水一升」：用井裏頭新打出的水。就是在那個水上邊，它那個水花很轉轉的，就用那個井華水。「和煎，取一升」：和煎，和起來在一起煎。取一升，一升就譬如一碗好了。或者，升是比碗大一點，就好像這個盆似的。「於千眼像前」：在觀世音菩薩千手千眼的像前邊。「咒一百八遍服」：也是念〈大悲咒〉一百零八遍；服，把它喝了。「即差」：就好了。這個「差」字，本來讀「吃」，應該加上病旁；瘥，就是完全都好了。

若為惡蛇蠍所螫者。取乾薑末。咒一七遍。著瘡中。立即除差。

「若為惡蛇蠍所螫者」：惡蛇，就是毒蛇；蠍，就是蠍子；螫，就是被它兩個針刺著了。這種毒蛇和蠍子，被螫上非常之痛；要是不醫治，會有生命危險，這叫蜂子。蜜蜂不太螫人，有一種蜂子，螫人很厲害。「取乾薑末」：這時候，用乾的薑磨成末。「咒一七遍」：念〈大悲咒〉七遍；一七遍就是七遍。「著瘡中」：著就是放到、塗到瘡上邊。「立即除差」：立刻就會把這種毒解除了；解除，就好了 。

龍腦香和安息香有辟邪的功能，因為邪神邪鬼，怕這種味道。又安息香，也是除一切的邪氣的，山裏邊所有的邪氣，都可以除去。這是用龍腦香和安息香，來用井華水煎，就可以治蠱毒的原因。薑是辣的，毒蛇和蠍子雖然毒，但是它這種毒怕辣，所以乾薑末本來就有驅除這種的毒的力量；你又能念〈大悲咒〉七遍，把它擦到螫的地方，這螫的痛苦，很快就好。這都是以毒攻毒的作用，也是一種物理的作用。好像中國講五行，木就剋土，土就剋水，水剋火，火剋金，金又剋木。這種的藥，也就是剋制這種的病，所以病就好了，這也是一種物理作用。凡是治病，什麼藥治什麼病，這都是物理作用。

若為惡怨橫相謀害者。取淨土。或麵或蠟。捻作本形。於千眼像前。咒鑌鐵刀一百八遍。一咒一截。一稱彼名。燒盡一百八段。彼即歡喜。終身厚重相愛敬。

「若為惡怨橫相謀害者」：要是有人和你有怨仇，或者有什麼誤會，或者因為什麼事情發生意見；他想不擇手段，用種種陰毒的方法來謀害你，對你不利。在這個時候，「取淨土」：你取清淨的土。「或麵或蠟」：或者是五穀所作的麵，或者用蠟。「捻作本形」：你把它捻作想要害你那個人的形像，或者捻成你自己的形像也可以。

「於千眼像前」：在千手千眼觀世音菩薩的像前。「咒鑌鐵刀一百八遍，一咒一截」：你把鑌鐵刀子，咒念它一百零八遍。然後再念，每念一咒，把這個人的形截成一段。「一稱彼名」：你截成一段的時候，就念一聲要害你那個人的名字。「燒盡一百八段」：然後，把它燒了。由這個燒，可見是不可以用土的，應該用麵或者用蠟；因為土燒不著，蠟、麵，都可以燒起來。燒盡一百八段，因為你把它剁成一百八段。「彼即歡喜」：那想害你的人，就不會再想謀害你了。「終身厚重相愛敬」：對你就生出一種歡喜心。終身厚重，就是這一輩子，對你都忠厚、都很尊重你的，對你就相愛敬，不會再有謀害你的思想。

若有患眼睛壞者。若青盲眼暗者。若白暈赤膜無光明者。

「若有患眼睛壞者」：眼為心之苗，眼睛就是代表人心的。人眼睛為什麼壞？就因為你心壞。你心若好，眼睛就好；心壞，眼睛就壞。所以美國人從小就教人看人的眼睛；睜著眼睛看人的眼睛，中國人沒有這種習慣。你要是望人的眼睛，望的時間一久，這個人就糗，就覺得很不好意思。

關於眼睛，孟子說過：「胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。」人胸若正，眼睛就瞭然；瞭，就很清朗的。胸中若不正的人，眼睛矇矇差差的，看什麼東西也看不清楚，睜也睜不開，閉也閉不上，眼睛總這麼眨眨的，也不知睜的好或閉上好？總有這麼一種的毛病，這叫眸子眊焉。眊，就是看什麼也不清楚，好像有一種障礙似的。為什麼呢？這就因為心裏不正，盡有一些邪知邪見，這是一點；或者喝酒喝多了，也會把眼睛喝壞；或者好色，貪色貪多了，也會把眼睛壞了；又或者你火大了，也會把眼睛壞了。有種種的原因。

有那麼個笑話，說：「這個人啊，他眼睛好，怎麼樣好法呢？在四十里以外，他能看見蚊子喘氣，蚊子怎麼樣喘氣，都看得清清楚楚；但是怎麼樣呢？出門就被一頭牛絆倒了！」你說他四十里外，可以看見一隻蚊子呼吸氣，一出門口，有那麼大的牛他看不見，就被牛絆得跌倒了？

再講一個眼睛不好的一個公案。有個眼睛不好的人，白天他也看不見東西；晚間更看不見東西。怎麼樣呢？「烏巾落地當鴉飛」，有一塊黑手巾，落到地下了，他看做是一隻烏鴉飛起來，又落那個地方。「妻子旁邊問是誰」，他的太太在他旁邊坐著，他問：「是誰呀？」連他太太都不認識！「一朝簾窿十幾籃」，太陽照著門簾子，他到那兒去揀雞蛋；他那個門簾子，是一個窟窿，一個窟窿的，太陽照到裏邊，地下那麼一個黃黃亮亮的地方，他說那是雞蛋。「月依花影揀柴扉」，月亮照到花上，地面有花影，他到那兒去揀柴去；他看那梅花影，以為是燒火的柴呢！「閒視古畫磨傷鼻」，他沒有事情就看畫，鼻子都湊到畫上來，把鼻子都磨破了。「忙鎖書箱夾斷眉」，有一次，他很慌的就想鎖他的書箱子，因為看不清楚，湊到書箱子的地方，一鎖，把自己的眉毛夾斷了。「更有一個才笑話」，更有一個很可笑的事情，怎麼樣呢？「吹燈燒破嘴唇皮」，吹燈的時候，湊到燈上，把嘴唇皮燒破了；因為他看不清楚。你看笑話不笑話？這是講眼睛不好的人。

「若青盲眼暗者」：青盲，就是一早起來，睜開他的眼睛，好好的，但是什麼也看不見；這又叫鵲瞇眼，好像小鳥的眼睛，一睜開，什麼也看不見。「若白暈赤膜無光明者」：白暈，就是黑眼珠有白點。「月暈而風，礎潤而雨」；眼睛暈，也是有一種毛病了。赤膜，就是眼睛紅的；方才說那個蠱師是紅眼睛的，就是那樣子。無光明者，眼睛無光明的人。

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今天一早起來作佛事，是很辛苦的。我們每一天每一個人，早晨都打坐參禪，晚間都聽經學教。但是在平時，都少講一點話；說話說多，氣就散。我講經是不得已，如果我不給你們講，你們也不知道；所以我就氣散一點，來給你們講。你們不要學我講經的講話，要學不講；不要說那麼多的話，這是我的一點忠告。

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取訶梨勒果。菴摩勒果。鞞醯勒果。三種各一顆。搗破細研。當研時。惟須護淨。莫使新產婦人及豬狗見。口中念佛。以白蜜若人乳汁和。封眼中著。其人乳。要須男孩子母乳。女母乳不成。其藥和竟。還須千眼像前。咒一百八遍。著眼中滿七日。在深室慎風。眼睛還生。青盲白暈者。光奇盛也。

這一段文是說，這個人眼睛有病，就取「訶梨勒果」：這是印度的一種果。「菴摩勒果、鞞醯勒果」：菴摩勒果和鞞醯勒果。「三種各一顆」：每一樣就取一個果。「擣破細研；當研時，惟須護淨」：把它擣破了，然後再把它細細的研磨。當你在細研的時候，你要特別小心一點，要清淨。這個清淨不是說旁的，「莫使新產婦人及豬狗見」：就是你不要令新生小孩子的女人看見，也不要令豬狗看見。「口中念佛」：你在研這三種果的時候，口裏要念「南無阿彌陀佛」。「以白蜜若人乳汁和」：白蜜，就是白糖；或者用白蜜來和，或者用人的奶來調和。「封眼中著」：你把它研好了，放到眼睛上面。

「其人乳，要須男孩子母乳」：其人乳，要須生男孩子的奶。「女母乳不成」：女孩子的不可以；你用生女的奶，就沒有功效。所以在修行的人，不養豬貓狗，也就是這個道理；你修行用功的人，不應該接近貓狗這一類的。好像去年，他們在那house （房子） 那兒，養了三十條狗，那種狗味，到現在還在那  house  裏邊。所以修道的人不養雞貓狗，也就是你修法，這些畜生不應該見著。

怎麼也不能見產婦呢？在中國有這麼一個避忌，就是生小孩子的房子，不過一個月，不應該去，那地方就叫月房；因為在這一個月內，有一種汙穢的東西，很不潔淨，所以在中國有這種的風俗。尤其你修法持咒的人，你咒念得很有感應、很靈驗，你若到一次月房，這個咒就沒能靈了，它受了汙穢！咒最怕的就是這種汙穢的氣氛，所以修四十二手眼的人，不進生產的房子。

「其藥和竟」：這個藥和好了，「還須千眼像前，咒一百八遍」：還要在千眼觀音菩薩像前，誦咒一百零八遍；「著眼中」：把它放到眼裏頭，「滿七日」：過了七天。「在深室慎風」：在靜室，就是不透風的房子；謹慎的，不要有風。「眼睛還生」：這時候，這種眼睛的毛病就好了。「青盲白暈者」，「光奇盛也」：眼睛的光明，比以前更盛。

若患瘧病者。取虎豹豺狼皮。咒三七遍。披著身上。即差。師子皮最上。

「若患瘧病者」：假設有人有瘧疾。什麼叫瘧疾？瘧疾發作有一定的時間，或者隔一天發一次；或者隔二天發一次；或者隔三天發一次。隔一天發一次，叫隔日瘧。這種瘧子來了，又冷又熱的，這也是有一種瘧疾鬼。這瘧疾鬼一來到你身上，你身上就覺得冷了。這種病，好像一種邪病似的，若瘧疾鬼走了呢，就什麼病都沒有了；若來了，就什麼也都不能做，所以叫瘧疾。這種的瘧疾，你應該「取虎豹豺狼皮」：找一張虎的皮，或者豹的皮，或者豺狼的皮；「咒三七遍」：你念二十一遍〈大悲咒〉，「披著身上」：你把它披到身上，「即差」：這個病就好了。「師子皮最上」：若能找到獅子的皮，那是最好不過的。

若被蛇螫。取被螫人結聹。咒三七遍。著瘡中。即差。（註：聹。耳中垢也。）

「若被蛇螫」：若被蛇咬了，「取被螫人結聹」：結聹，就是耳朵裏頭的耳屎，「咒三七遍」：你念三七二十一遍〈大悲咒〉；「著瘡中」：你把它上到被螫的地方。「即差」：就會立即好了。

若患惡瘧入心。悶絕欲死者。取桃膠一顆。大小亦如桃顆。清水一升和。煎取半升。咒七遍。頓服盡。即差。其藥莫使婦人煎。

「若患惡瘧入心」：前邊的瘧疾，是普普通通的瘧疾，不是很嚴重的；這個也是瘧疾，但是是嚴重的，厲害的，它不是隔一天才發的，是一天發好幾次，所以說是「入心」。「悶絕欲死者」：在一發作的時候，這個人甚至於就想要死，那麼樣悶。

「取桃膠一顆」：這可以找一棵桃樹，取它的膠，「大小亦如桃顆」：大小好像一個桃似的。「清水一升和」：用清淨的水一升；這一升或者一碗，或者三碗。「煎取半升」：那麼煎，取出半升。「咒七遍」：念七遍咒。「頓服盡」：在一頓，一次就把它吃了。在吃這個藥的時候，還要不教這個人知道是什麼藥，就叫他吃；若教他知道是什麼藥，也不見功效。「即差」：這個病就會好了。

「其藥莫使婦人煎」：煎藥的時候，不要用女人煎，要用男人來煎藥。因為什麼呢？因為女人屬陰，男人屬陽。瘧疾這種病，是屬陰的，若是用男人去煎藥，這默默中就有一種感應；若女人煎藥呢，藥就沒有那麼大力量。男人屬陽，以陽才能克制這個陰的病。

若患傳屍鬼氣。伏屍連病者。取拙具羅香。咒三七遍。燒薰鼻孔中。又取七丸如兔糞。咒三七遍吞。即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅。和白芥子印成鹽。咒三七遍。於病兒床下燒。其作病兒。即魔掣迸走。不敢住也。（註：摩那屎羅。雄黃也。）

「若患傳屍鬼氣，伏屍連病者」：這種病，就叫邪病。西方人不信這種病，不是不信，因為西方這種的事情很少；在中國這種的病很多。邪病，就是一個人本來好好的，就有一個鬼來上身，這叫鬼上身，也叫伏屍、傳屍。或者在那個地方死一個人，到這個地方，有人生病，就說是鬼到這個人的身上，藉著這個人講話，講話的聲音，和那個死人的聲音一樣。譬如那個死人是老人，這個人也就變那個死人的聲音。這很多很多的，在中國有很多這種的病，這叫邪病。伏屍，就是咒屍；或者人死了幾天又活了，但是不是那個人活了，是有一種邪魔到他屍首上。這種病，一般人沒有法子治，你就是給他吃藥，也沒有法子治，這叫傳屍鬼氣。

「取拙具羅香」：取安息香，「咒三七遍」：念三七二十一遍。「燒薰鼻孔中」：燒這種的香，薰病人的鼻孔。「又取七丸如兔糞，咒三七遍吞」：又把它捻成七個藥丸子，每一個藥丸子，就像兔子糞那麼大的；一粒一粒的，給它念三七二十一遍〈大悲咒〉，然後給他吃這個藥。「即差」：這個病就好了。「慎酒肉五辛及惡罵」：慎，就是戒，戒除去。就是不要喝酒，不要吃肉，不要吃蔥，韭、薤、蒜這五辛之類的，也不能惡罵。

「若取摩那屎羅」：還有一個方法，用什麼呢？用摩那屎羅。摩那屎羅就是雄黃，在中國有這種藥，專門治蟲子，蛇都怕這種藥；雄黃可以浸酒，因為蛇最怕雄黃，邪魔鬼怪也怕雄黃，怕它這股味道，所以一般人五月節就喝雄黃酒。「和白芥子、印成鹽」：這雄黃，加上一點白芥子、印成鹽。印成鹽，是一種鹽的名字。「咒三七遍」：你若這三種的藥材和在一起，念二十一遍。「於病兒床下燒」：在病人的床下邊，把它燒了。「其作病兒」：那個作病的鬼，「即魔掣迸走」：就會趕快的跑了，「不敢住也」：不敢在這個地方令人生病了。

若患耳聾者。咒胡麻油著耳中。即差。

「若患耳聾者」：假設有人病了，耳朵聾了。「咒胡麻油著耳中，即差」：這個咒，沒有說多少遍，最少都是二十一遍。念二十一遍〈大悲咒〉，用胡麻油來滴到他耳朵裏頭，就好了。什麼是胡麻油呢？就是芝麻油。

若患一邊偏風。耳鼻不通。手腳不隨者。取胡麻油。煎青木香。咒三七遍。摩拭身上。永得除差。又方。取純牛酥。咒三七遍摩。亦差。

「若患一邊偏風」：這個人患一邊偏風；這就叫半身不遂，就是半邊身，或者手、腳就不會動彈，又叫中風。所以若患半身不遂，「耳鼻不通」：耳朵也聽不見東西，鼻子也不通氣，「手腳不隨者」：手腳也不會動彈；這是半邊，一邊會動彈，一邊不會動彈。「取胡麻油」：用胡麻油，「煎青木香」：和青木香在一起來煎；青木香是一種藥的名字。「咒三七遍」，也念三七遍〈大悲咒〉。「摩拭身上」：來擦病人身上。「永得除差」：這半身不遂就會好了。「又方，取純牛酥」：又方，又一個方；取牛油。「咒三七遍摩，亦差」：咒二十一遍〈大悲咒〉，摩身上也會好。

若患難產者。取胡麻油。咒三七遍。摩產婦臍中。及玉門中。即易生。

「若患難產者」：小孩子不容易生出來，「取胡麻油」：用胡麻油，「咒三七遍」：來念三七二十一遍咒；「摩產婦臍中，及玉門中」：用這個油，摩生產的婦女的臍中，及玉門中，「即易生」：就容易生。

若婦人懷妊。子死腹中。取阿波木利伽草一大兩。清水二升和。煎取一升。咒三七遍服。即出。一無苦痛。胎衣不出者。亦服此藥。即差。（註：阿波木利伽草。牛膝草也。）

「若婦人懷妊」：要是有懷胎的婦人，「子死腹中」：胎兒死在腹中。「取阿波木利伽草一大兩」：取牛膝草一大兩，「清水二升和」：和兩升清水，「煎取一升」：煎煮成一升。「咒三七遍服」：也念〈大悲咒〉三七二十一遍服下。「即出」：死胎就出來了，「一無苦痛」：一點痛苦都沒有。「胎衣不出者」：假若有胎衣出不來，「亦服此藥」：也同樣用這個藥。「即差」：就好了。

若卒患心痛不可忍者。名遁屍疰。取君柱魯香。乳頭成者一顆。咒三七遍。口中嚼咽。不限多少。令變吐。即差。慎五辛酒肉。（註：君柱魯香。薰陸香也。）

「若卒患心痛不可忍者，名遁屍疰」：名為遁屍症，什麼叫遁屍症呢？這種病，也就是有一種邪鬼，跑到這個人身上，這個人就心裏痛。「取君柱魯香」：君柱魯香，就是薰陸香，也是一種藥材的名字。「乳頭成者一顆」：因為這種香，是生出來好像奶頭的樣子；一顆，拿出那麼一顆。「咒三七遍」：，給它誦三七遍的咒。「口中嚼咽」：在口裏頭就嚼這個香，也就咽這個水。「不限多少」：不限定吃多少。「令變吐」：變吐，就是把渣吐出去；或者吃上這個藥，就有一種的嘔吐；或又吐又瀉。「即差」：這種的病就會好了。「慎五辛酒肉」：可是要怎麼樣子呢？不要吃蔥、韭、薤、蒜、山裡葷這五辛，也不要喝酒、吃肉。

若被火燒瘡。取熱瞿摩夷。咒三七遍。塗瘡上。即差。（註：熱瞿摩夷。烏牛屎也。）

「若被火燒瘡」：若被火燒成瘡。「取熱瞿摩夷」：熱瞿摩夷就是黑牛的一種糞。要是被火燒成瘡了，就用黑牛的糞，「咒三七遍」：念三七二十一遍〈大悲咒〉。「塗瘡上」：把它塗抹到瘡的上邊。「即差」：就會好了。

若患蛔蟲齩心。取骨魯木遮半升。咒三七遍服。即差。重者一升。蟲如綟索出來。（註：骨魯木遮。白馬尿也。）

「若患蛔蟲齩心」：有的時候，很瘦的人肚裏就有蟲。為什麼這個人瘦呢？就因為所吃的有營養的東西，給蟲子先吃去了，所以自己就很瘦。有的時候肚裏邊，又常常痛，這都是肚裏頭有蟲子。這個蛔蟲和一般的蟲子又不同，這個蛔蟲很聰明的，在人肚子裏邊會說話，你想要幹什麼，牠都先知道。有那一句俗話說：「你也不是我肚子裏的蛔蟲，你怎麼知道我的心呢？」由這一句話，就證明這蛔蟲知道你心裏想什麼。

這種蟲子，你就給牠藥吃，也沒有法子把牠打下去。為什麼呢？你一吃藥，如果你本人不知道，牠就會吃；如果生有蛔蟲的這個人一知道了，吃下的藥就沒有用了。因為蛔蟲知道你吃藥，牠在你肚裏，就不吃這個東西；牠不吃，你這個藥就沒有效驗，不發生作用了。有的時候，在肚子裏頭，牠會說話。但是我以前講，在香港有一個很老的女人，她肚子裏有東西會說話；那個不是蛔蟲，是一種妖怪。這蛔蟲是一種蟲子，專門在你肚裏頭咬你的心；咬你的心時，心裏就痛。這怎麼辦呢？

「取骨魯木遮半升」：骨魯木遮，就是白馬的尿。「咒三七遍服」：你念三七二十一遍咒，給他喝了，「即差」：這個病就會好了。「重者一升」：你若病重了，就喝一升的白馬尿，就多一點，加一倍。

「蟲如綟索出來」：蟲子就好像綟一條索似的出來。這種蟲子，不是一個，很多很多；牠出來的時候，這個嘴就咬著那個尾巴，那個嘴就咬著另一個尾巴，一個咬著一個，一個咬著一個，像一條繩子似的，就從大便出來。

若患丁瘡者。取凌霄葉。擣取汁。咒三七遍。瀝著瘡上。即拔根出。立差。（註：凌霄葉。即紫葳葉。）

「若患丁瘡者」：若有這種的丁瘡。丁，就好像一根鐵釘子似的，釘到你肉裏頭，連到骨頭裏邊，很硬的；瘡，就是長很大的一個疙瘩，在這上邊，出頭爛了，爛了又不好，就叫生瘡。「取凌霄葉」：凌霄葉也是一種藥材的名字。「擣取汁」：把它擣爛了，絞出汁，「咒三七遍」：念三七遍〈大悲咒〉，「瀝著瘡上」：把它用布瀝出來，擦在瘡上；「即拔根出」：就把疔毒的根都拔出來，「立差」：立即病就好了。

若患蠅螫眼中。骨魯怛怯濾取汁。咒三七遍。夜臥著眼中。即差。（註：骨魯怛怯。新驢屎也。）

「若患蠅螫眼中」：蠅就是蒼蠅；蒼蠅的毒，把你的眼睛給咬壞了。「骨魯怛怯濾取汁」：骨魯怛怯就是新驢屎；驢新屙出來的糞，要把糞取汁。「咒三七遍」：也念二十一遍〈大悲咒〉，「夜臥著眼中」：晚上躺著的時候，把它放在眼裏邊，「即差」：眼病就會好。

若患腹中痛。和井華水。和印成鹽三七顆。咒三七遍。服半升。即差。

「若患腹中痛」：就是肚子痛。「和井華水，和印成鹽三七顆」：用井華水，和三七二十一粒印成鹽；「咒三七遍」：咒二十一遍，「服半升」：取半升把它喝了；大約有一碗多，或者半碗多。「即差」：就可以好。

若患赤眼者。及眼中有努肉。及有翳者。取奢奢彌葉。擣濾取汁。咒三七遍。浸青錢一宿。更咒七遍。著眼中。即差。（註：奢奢彌葉。枸杞葉也。）

「若患赤眼者」：念〈大悲咒〉有治眼病的效驗。赤眼，就是紅眼睛；眼睛本來黑白分明，現在白的，就很多變成紅的了。「及眼中有努肉」：或者眼睛裏邊努出來一塊肉。「及有翳者」：或者在黑眼珠上生一塊白點。「取奢奢彌葉」：奢奢彌葉，是印度文；在中文就叫枸杞，就是中國人常常用來煲湯的那種。「擣濾取汁」：把它擣爛了，用布把水給濾出來。「咒三七遍」，念三七二十一遍〈大悲咒〉。「浸青錢一宿」：用幾個青銅錢放到裏邊，泡它一夜。「更咒七遍」：再念七遍〈大悲咒〉，「著眼中」：把它放在眼睛裏邊，「即差」：眼病就會好。

若患畏夜不安。恐怖出入驚怕者。取白線作索。咒三七遍。作二十一結。繫項。恐怖即除。非但除怖。亦得滅罪。

「若患畏夜不安」：假設有這麼一種病；什麼病呢？怕黑，一到晚間，就會恐懼得不得了。「恐怖出入驚怕者」：所以到廁所去也不敢去，總害怕。「取白線作索」：找幾條白線，把它捻成一條索，最低限度要五條；五條白線，搓成一條繩。「咒三七遍」：念〈大悲咒〉二十一遍。「作二十一結」：把它結成二十一個結。「繫項」：繫到脖子上，「恐怖即除」：這時候，就不會害怕啦！「非但除怖」：不但沒有恐怖了，「亦得滅罪」：也能消滅你的業障，消你的罪業。

若家內橫起災難者。取石榴枝。寸截一千八段。兩頭塗酥酪蜜。一咒一燒。盡千八遍。一切災難。悉皆除滅。要在佛前作之。

「若家內橫起災難者」：假設你的家裏邊，常常有飛災橫禍，不如意的事情發生；不是賊偷，就是火燒，不然就是種種的災難。「取石榴枝」：取石榴木的枝子，「寸截一千八段」：一寸一段，把它剁成一千零八十段。「兩頭塗酥酪蜜」：在每一段的兩頭，擦上牛奶油和蜜。「一咒一燒」：每一段念一遍〈大悲咒〉，就把它燒了。「盡千八遍」：盡一千零八十遍；這千八遍，不是一千零八遍，是一千零八十遍。「一切災難，悉皆除滅」：所有的一切災難，都會消滅！「要在佛前作之」：但是要在千手千眼觀世音菩薩像前來做這個法。

若取白菖蒲。咒三七遍。繫著右臂上。一切鬥處。論義處。皆得勝他。

「若取白菖蒲」：白菖蒲，也是一種的藥草。你再用白菖蒲，「咒三七遍」：也念二十一遍〈大悲咒〉，「繫著右臂上」：你把它繫到右邊的臂上。「一切鬥處」：你到什麼地方和人鬥爭，「論義處」：或者和人去講論道理；「皆得勝他」：無論和任何人辯論，你都可以得到辯才無礙，取得勝利。

若取奢奢彌葉枝柯寸截。兩頭塗真牛酥。白蜜牛酥。一咒一燒。盡一千八段。日別三時。時別一千八遍。滿七日。咒師自悟通智也。

你要想得到宿命通的智慧，就修這種法門。這種法都是密法，密宗的祕密的法。祕密的法，是不能對你們講的，但是這《大悲陀羅尼經》，也就講了。這個祕密的法，為什麼要燒東西呢？密宗裏頭，有一種叫護摩法；就是用種種的東西來燒，或者衣服也好，是金子也好，鑽石也好，牛油也好，吃的東西，全部都放在那裏燒。密宗的金剛上師，就坐在那兒，拿起鈴子，就這樣「嗡嗡嗡」地念咒，你就都往那裏燒。燒得越多越值錢的東西，就認為越有誠心。所以你那個金戒子什麼的，你都往裏燒。燒完了，無論燒化燒不化，密宗的師父好把它拿出來再去賣去。就教你用越值錢的金子、銀子放裏燒，越有功德。

有一些迷迷糊糊的人，大約睡覺沒睡醒，一聽，也不知是做夢呢？也不知是怎麼聽？人家說放那裏燒有功德，他就把金戒子什麼都拿出來，放在那裏燒。這樣子，我遇到很多很多的。不過，在美國這兒，現在還沒有這種的情形，還沒有這種的密宗，將來就有了。現在告訴你們，你們將來都去做金剛上師，到那兒就對人講：「你有多少金子？你拿來放在這裏燒，這就是功德最多了。」燒完了，你可以把這個金子拿去街上賣了，這無形中就可以賺錢了。但是我不會這個方法，所以沒有這種的本領。

「若取奢奢彌葉枝柯寸截」：就是枸杞子葉，或者枝子。柯，也是它那個叉枝。寸截，就一寸一寸的。「兩頭塗真牛酥」：兩頭擦上真牛油。「白蜜牛酥」：用白蜜牛油，在護摩法裏頭是有的；或者用麵、用飲食、用衣服去燒都可以。但是你用金子，那是不需要，因為金子要燒也燒不化；就燒化了，的確是沒有什麼用的，你們不可以相信這個，我現在先給你們開一個證悟。我告訴你們，將來有人叫你們用金子放那裏燒，那就是騙人的。因為什麼呢？那根本不需要！這是用牛油、白蜜來燒。

「一咒一燒」：念一遍〈大悲咒〉，燒一段。「盡一千八段」：這是一千八十段，不是一千八段。也是依照這一百零八遍，那麼念十遍，就一千零八十遍。「日別三時」：每一天作這麼三次功課。「時別一千八遍」：每一次，要念一千零八十遍〈大悲咒〉。「滿七日」：念滿七天。「咒師自悟通智也」：咒師，修法這個人。這是你自己修法的自悟通智也。自悟，就是自己開悟了；通智，就是宿命通的智慧。你如果誠心，或者就得到宿命通；沒有什麼誠心，也能得到開你的智慧，就不一定是宿命通的智慧了。

若欲降伏大力鬼神者。取阿唎瑟迦柴。咒七七遍。火中燒。還須塗酥酪蜜。須要於大悲心像前作之。（註：阿唎瑟迦柴。木患子也。）

「若欲降伏大力鬼神者」：鬼神有普通的鬼神，有大力鬼神；大力鬼神，是神通特別大的，誰也降伏不了。你想要降伏大力鬼神的，「取阿唎瑟迦柴」：要取阿唎瑟迦柴，就是木患子；木患子，是一種的柴。「咒七七遍」：念七七四十九遍，「火中燒」：在火裏邊燒；「還須塗酥酪蜜」：塗牛油、酪、蜜，蜂蜜之類的，「須要於大悲心像前作之」：你要在千手千眼觀世音菩薩像前作這個法，才有靈驗。你這樣子，就可以降伏大力鬼神。

若取胡嚧遮那一大兩。著瑠璃瓶中。置大悲心像前。咒一百八遍。塗身點額。一切天龍鬼神。人及非人。皆悉歡喜也。（註：胡嚧遮那。牛黃也。）

「若取胡嚧遮那一大兩」：胡嚧遮那，就是牛黃；你若用牛黃一大兩，這一大兩就是一兩多一點。牛黃是非常貴的，一大兩，現在最低限度大約要五百塊錢。「著瑠璃瓶中」：把它放在一個玻璃瓶裏頭。「置大悲心像前」：放大悲心像前。「咒一百八遍」：念一百零八遍〈大悲咒〉。「塗身點額」：點額，就是點在額頭；塗身，擦身上。「一切天龍鬼神」：所有一切的天龍鬼神，「人及非人」：無論人和一切的天龍八部鬼神，「皆悉歡喜也」：都歡喜，不會來和你為仇作對。

若有身被枷鎖者。取白鴿糞。咒一百八遍。塗於手上。用摩枷鎖。枷鎖自脫也。

「若有身被枷鎖者」：枷鎖，也就是枷杻。「取白鴿糞」：用白鴿子糞，「咒一百八遍」：念〈大悲咒〉一百零八遍，「塗於手上」：把白鴿子糞塗到手上；「用摩枷鎖」：用手來摩枷鎖，「枷鎖自脫也」：枷鎖自然就脫落了。

若有夫婦不和。狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前。咒一千八遍。帶彼。即終身歡喜相愛敬。

「若有夫婦不和，狀如水火者」：男女係五倫之大倫，夫婦本來應該相和的。假設他們不相和，這其中，或者有種種業障、種種的魔鬼，來破壞夫妻的感情；這個狀況，好像水和火似的。「取鴛鴦尾」：用鴛鴦的尾巴，仔細捆在一起；這鴛鴦，兩隻行動是一致的。「於大悲心像前」：在大悲觀世音菩薩像前，「咒一千八遍」：來念〈大悲咒〉一千零八十遍。「帶彼，即終身歡喜相愛敬」：把它帶到身上，這對夫婦，彼此就會一輩子都互相愛敬。

若有被蟲食田苗。及五果子者。取淨灰淨沙。或淨水。咒三七遍。散田苗四邊。蟲即退散也。果樹兼咒水。灑著樹上。蟲不敢食果也。

「若有被蟲食田苗，及五果子者」：假設有種田，或者種果園的人，種的田和苗，和蘋果、橘子和一切的果類，若生起蟲來，就很危險，就把果都給食了。「取淨灰、淨沙或淨水」：取潔淨的灰，或者潔淨的沙，或者潔淨的水；「咒三七遍」：念二十一遍〈大悲咒〉，「散田苗四邊」：把它灑到田苗的四邊。「蟲即退散也」：這蟲就會跑啦！「果樹兼咒水」，「灑著樹上」：把它灑到樹的上面，「蟲不敢食果也」：蟲就不敢吃水果啦。

佛告阿難。若為富饒種種珍寶資具者。當於如意珠手。

佛告訴阿難說，你若想要發財，得種種珍寶。種種，就所有一切的珍寶都包括在內了。「珍寶資具者」：要是你想要充足，想要多。「當於如意珠手」：「手」字底下應該有個「眼」。當於如意珠手眼，你要修如意珠的法。

若為種種不安。求安隱者。當於羂索手。
若為腹中諸病者。當於寶缽手。
若為降伏一切魍魎鬼神者。當於寶劍手。
若為降伏一切天魔神者。當於跋折羅手。
若為摧伏一切怨敵者。當於金剛杵手。
若為一切處。怖畏不安者。當於施無畏手。
若為眼闇無光明者。當於日精摩尼手。
若為熱毒病求清涼者。當於月精摩尼手。
若為榮官益職者。當於寶弓手。
若為諸善朋友早相逢者。當於寶箭手。
若為身上種種病者。當於楊枝手。
若為除身上惡障難者。當於白拂手。
若為一切善和眷屬者。當於寶瓶手。
若為辟除一切虎狼豺豹諸惡獸者。當於旁牌手。
若為一切時處。好離官難者。當於鉞斧手。
若為男女僕使者。當於玉環手。
若為種種功德者。當於白蓮華手。
若為欲得往生十方淨土者。當於青蓮華手。
若為大智慧者。當於寶鏡手。
若為面見十方一切諸佛者。當於紫蓮華手。
若為地中伏藏者。當於寶篋手。
若為仙道者。當於五色雲手。
若為生梵天者。當於軍持手。
若為往生諸天宮者。當於紅蓮華手。
若為辟除他方逆賊者。當於寶戟手。
若為召呼一切諸天善神者。當於寶螺手。
若為使令一切鬼神者。當於髑髏杖手。
若為十方諸佛速來授手者。當於數珠手。
若為成就一切上妙梵音聲者。當於寶鐸手。
若為口業辭辯巧妙者。當於寶印手。
若為善神龍王常來擁護者。當於俱尸鐵鉤手。
若為慈悲覆護一切眾生者。當於錫杖手。
若為一切眾生常相恭敬愛念者。當於合掌手。
若為生生之處不離諸佛邊者。當於化佛手。
若為生生世世常在佛宮殿中。不處胎藏中受身者。當於化宮殿手。
若為多聞廣學者。當於寶經手。
若為從今身至佛身。菩提心常不退轉者。當於不退金輪手。
若為十方諸佛速來摩頂授記者。當於頂上化佛手。
若為果蓏諸穀稼者。當於葡萄手。

這四十二手，後邊有圖倒是要講的，現在接著這個 lecture（講課）。因為這手的文字，後邊有，在這裏頭不需要講。

如是可求之法。有其千條。今粗略說少耳。

在〈大悲咒〉，有四十二手眼。有的人問，觀音菩薩怎麼有千手千眼？觀音菩薩有大威德、有大神通，他修千手千眼，都是修大悲法修來的。大悲法上有四十二手，所以他修這四十二手就成功了，以後就有千手千眼。這個千手是度眾生的，千眼是來看著眾生有什麼災難，他就用千手來救度。

觀音菩薩修成這四十二手，具足千手千眼；我們每一個人，無論哪一個，你依照大悲法修這四十二手眼，都可以得到千手千眼。不是單單觀世音菩薩才能有千手千眼，我們這一切眾生都可以有的。「如是可求之法」：像上邊所說這四十二手，這是可求之法；「有其千條」：有不止千條這麼多，「今粗略說少耳」：現在是略略說一點點。

日光菩薩。為受持大悲心陀羅尼者。說大神咒而擁護之。
南無勃陀瞿那迷。南無達摩莫訶低。南無僧伽多夜泥。底哩部畢薩咄檐納摩。

「日光菩薩」：這日光菩薩，一般人就以為是太陽，不是的。這是一尊菩薩的名字叫日光菩薩，並不是太陽就是日光菩薩。我們一般不明白佛法的人，以為日光菩薩就是太陽，月光菩薩就是太陰，不是的。「為受持大悲心陀羅尼者」：日光菩薩為了幫助念〈大悲咒〉、受持〈大悲咒〉的人，「說大神咒而擁護之」：說一個大神咒，來擁護誦持〈大悲咒〉的人。念〈大悲咒〉已經就有一切護法來擁護，這個咒，又是擁護念〈大悲咒〉的；這個咒，叫〈日光菩薩陀羅尼咒〉。就說：「南無勃拖瞿那迷。南無達摩莫訶低。南無僧伽多夜泥。底哩部畢薩咄檐納摩。」這是一切護法都來擁護持咒的人。

誦此咒滅一切罪。亦能辟魔。及除天災。若誦一遍。禮佛一拜。如是日別三時。誦咒禮佛。未來之世。所受身處。當得一一相貌端正。可喜果報。

「誦此咒滅一切罪」：你念〈日光菩薩陀羅尼咒〉，能消滅你一切的罪業；「亦能辟魔」：也能辟除邪魔，「及除天災」：和天災。什麼叫天災呢？就是颶風，或者下大雨、颳大風，或者地震，這都是天災。「若誦一遍，禮佛一拜」：若能念一遍，就禮佛一拜，「如是日別三時」：這個功課，你一天早起作一個時候，中午作一個時候，晚間再作一個時候；「誦咒禮佛」：念咒來拜佛。「未來之世」：將來的時候，「所受身處」：你所生的地方，「當得一一相貌端正」：你都得到相貌端正，生得美麗，生得圓滿。「可喜果報」：你自己也歡喜你自己的相貌；其他人見到你，也歡喜你的相貌；得到這種的果報。

月光菩薩。亦復為諸行人。說陀羅尼咒而擁護之。
深低帝屠蘇吒。阿若蜜帝烏都吒。深耆吒。波賴帝。耶彌若吒烏都吒。拘羅帝吒耆摩吒。沙婆訶。

「月光菩薩，亦復為諸行人」：日光菩薩說一個〈日光菩薩陀羅尼咒〉，來擁護誦念〈大悲咒〉的人；月光菩薩，也為誦持〈大悲咒〉的人，「說陀羅尼咒」：說一個陀羅尼咒。「而擁護之」：而擁護持咒的人。這個咒是：「深低帝屠蘇吒。阿若蜜帝烏都吒。深耆吒。波賴帝。耶彌若吒烏都吒。拘羅帝吒耆摩吒。沙婆訶。」日光菩薩陀羅尼和月光菩薩陀羅尼，誦持〈大悲咒〉的，一定要誦這兩個陀羅尼咒，功力才大。

誦此咒五遍。取五色線做咒索。痛處繫。此咒乃是過去四十恒河沙諸佛所說。我今亦說。為諸行人作擁護故。除一切障難故。除一切惡病痛故。成就一切諸善法故。遠離一切諸怖畏故。

「誦此咒五遍」：誦〈月光菩薩陀羅尼咒〉五遍。「取五色線做咒索，痛處繫」：這個「索」字，應該在「咒」上邊；作「咒索」也可以。你在五色線，念這五遍陀羅尼咒，你什麼地方痛，就把它繫到什麼地方。「此咒乃是過去四十恒河沙諸佛所說」：這個咒，是過去四十億恒河沙諸佛所說的，「我今亦說」：月光菩薩說：「我現在也說這個咒。」「為諸行人」：為一切誦持〈大悲咒〉的人，「作擁護故」：來擁護誦持〈大悲咒〉的人；「除一切障難故」：消除他一切的業障、苦難；「除一切惡病痛故」：你誦這個咒，又可以去一切的惡病痛；「成就一切諸善法故」：你修什麼善法，這個咒都可以擁護你成就；「遠離一切諸怖畏故」：遠離一切的怖畏。這個咒，力量就有這麼大。

佛告阿難。汝當深心清淨。受持此陀羅尼。廣宣流布於閻浮提。莫令斷絕。此陀羅尼。能大利益三界眾生。一切患苦縈身者。以此陀羅尼治之。無有不差者。此大神咒。咒乾枯樹。尚得生枝柯華果。何況有情有識眾生。身有病患。治之不差者。必無是處。

「佛告阿難」：釋迦牟尼佛說完前邊這個道理，又告訴阿難說，「汝當深心清淨」：深心，就不是那麼忽略，不是馬馬虎虎的。你應該要特別注意清淨其心。清淨其心，就是不要打妄想，不要有這些散心。「受持此陀羅尼」：你若念這個陀羅尼，心要專一，不向外攀緣，不向外打妄想，就誦持總持的總持咒。「廣宣流布於閻浮提」：你要見到人就宣傳〈大悲咒〉的功能，見到人就給他講說〈大悲咒〉的利益，就像水流似的，遍布於南閻浮提。「莫令斷絕」：你啊，切記！切記！不要令《大悲陀羅尼經》、〈大悲陀羅尼咒〉斷絕了，沒有人知道了。

「此陀羅尼」：這個總持神咒，「能大利益三界眾生」：能對於三界眾生有大利益；不單利益欲界眾生，色界眾生也利益，無色界眾生也利益。「一切患苦縈身者」：一切所有的疾病，所有的痛苦，和你身不能分離開，總纏繞你這個身的；或者惡病，或者什麼痛苦在你身上。「以此陀羅尼治之」：你用這個總持的〈大悲神咒〉來治這種痛，「無有不差者」：無論什麼病痛都會好的。

「此大神咒」：這〈大悲陀羅尼神咒〉，「咒乾枯樹」：這樹要是乾枯死了，你給它念這個咒，「尚得生枝柯華果」：乾枯的樹，都能再復活，再開花結果；「何況有情有識眾生」：何況你是有一種情感，有一種知識的眾生呢？「身有病患」：你身若有什麼病患，「治之不差者」：你用〈大悲咒〉來治，如果不好的話，「必無是處」：必定沒有這個道理。一定會好的！

誦持〈大悲咒〉，這種的感應道交不可思議，但是必須要誠心，沒有絲毫的疑惑；你若有疑惑心，就不會有感應。若一心誦持〈大悲咒〉，不要打妄想，一定會有感應。現在在佛教裏頭，這〈大悲咒〉，一定很少人知道它的這種功能，尤其日光菩薩陀羅尼，和月光菩薩陀羅尼；這兩個陀羅尼，也很少人會誦念。還有四十二手，在這末法的時候，佛教裏邊，一定沒有什麼人會修這種法，明白這種法。

現在在佛教講堂，傳授這四十二手和日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼，希望再把這個法門興起來，將來人都明白修這種的法。你明白修這種法，就會得道；五眼六通的人，就會一天比一天多起來。在這個末法時代，眾生的根性，都很愚鈍、很愚癡，就是有這個正法，也不容易遇到；你遇到這個正法了，也不曉得修行；你就曉得修行，也不會長久；所以這是一個很困難的事情。

我們現在修這個大悲法，應該不要怕辛苦，在百忙之中，天天來修一修，誦持〈大悲咒〉，誦持〈楞嚴咒〉，誦持日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼，受持這四十二手眼。你修持成了，時間一久，就會有感應，就會成功的。你做一件什麼事情，都要有時間，你的功夫就會成就了。好像你寫字，頭一次寫得不好，第二次寫得就好一點，第三次更好。你練習久了，自然就會好了；你不練習久，就不會好的。修行就是這樣子。

我們現在能聚會這一堂，在這個末法時代，還能這麼研究佛法，這是一種不可思議的境界，因為你們前生都有善根；如果沒有善根，你們根本就遇不著〈大悲咒〉，根本也就遇不著這個大悲法，根本也就遇不著日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼，也就遇不著這四十二手；再說明顯一點，你們就連我這麼一個沒有修行的出家人，也遇不著。你們現在遇到我了，就都有機會，可以到達你們所希望的地方去。

善男子。此陀羅尼威神之力。不可思議。不可思議。歎莫能盡。若不過去久遠已來。廣種善根。乃至名字不可得聞。何況得見。汝等大眾。天人龍神。聞我讚歎。皆應隨喜。

「善男子」：釋迦牟尼佛叫了一聲善男子。這善男子就是菩薩，或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所有在會的大眾，都叫善男子。「此陀羅尼」：這個總持神咒；這個總一切法，持無量義的陀羅尼神咒。「威神之力」：威神，就是有威可畏；所有的人，所有的魔鬼，都怕這一種不可思議的力量。威神之力，也就是令人畏敬的一種力量。「不可思議，不可思議」：這種的力量，你不可以用你的心來測，也不可以用你的口來議。這兩句「不可思議」是加重語氣，啊！不可思議！不可思議！「歎莫能盡」：歎，就是讚歎。我讚歎這個陀羅尼，這種威神的力量說不完啊！

「若不過去久遠已來」：假設你不是從過去多生多劫以前，直到現在，「廣種善根」：種了很多的善根；「乃至名字不可得聞」：乃至於〈大悲咒〉陀羅尼這個名，你也聽不見。為什麼你聽見呢？就因為你有善根，所以才聽見〈大悲咒〉這個名字。你想一想，這個世界上，這麼多人，聽見〈大悲咒〉名字的，明白〈大悲咒〉法的有多少？由此可見，這〈大悲咒〉是難遭難遇，連名字都不可得。「何況得見」：況且你若能見到〈大悲咒〉，又能見到日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼神咒，又能依照這四十二手的不可思議威神之力的妙法來修行；這種善根，是在往昔種很多很多。你若種的善根不具足，你單單明白〈大悲咒〉，會念〈大悲咒〉；你不會念〈日光菩薩陀羅尼神咒〉，也不會念〈月光菩薩陀羅尼神咒〉。

我知道現在在佛教裏邊，會念〈大悲咒〉的人，統統不懂日光菩薩陀羅尼和月光菩薩陀羅尼的名字。就是會誦念日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼了，這四十二手，又不懂是怎麼樣的用法。我們現在連四十二手也懂了，日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼也都遇著了，這真是在無量劫以前種下的善根，才能明白這種不可思議的法。

「汝等大眾」：你們現在的大眾，「天人龍神」：天上的仙人和人間的人，和龍、一切的神，「聞我讚歎」：你們聽見我釋迦牟尼佛現在讚歎〈大悲咒〉；「皆應隨喜」：你們也應該一起來隨喜讚歎〈大悲咒〉啊！也都應該遇到這個法門來修行。

若有謗此咒者。即為謗彼九十九億恒河沙諸佛。若於此陀羅尼生疑不信者。當知其人永失大利。百千萬劫。常淪惡趣。無有出期。常不見佛。不聞法。不覩僧。

「若有謗此咒者」：假設有誹謗〈大悲咒〉，說這是迷信，或者這是如何如何的，「即為謗彼九十九億恒河沙諸佛」：他就是譭謗過去九十九億恒河沙這麼多的諸佛。「若於此陀羅尼生疑不信者」：對〈大悲咒〉，若生出一種疑惑心，不相信〈大悲咒〉的人。「當知其人永失大利」：你應該知道，這個人永遠都失去應該得的最大的利益。什麼是最大的利益呢？能遇到〈大悲咒〉這法門去修行，能可以了生脫死，能可以成佛，得到不退轉的果位。你不相信這個法門，就得不到這種大悲，了不了生死，所以就永失大利益。

「百千萬劫」：就是一百個劫，一千個劫，甚至一萬個劫，「常淪惡趣」：常常在惡趣裏頭輪轉。惡趣，就是地獄、惡鬼、畜生三惡趣；再加上阿修羅，這是四惡趣。「無有出期」：永遠都不會出來，不會出離地獄、惡鬼、畜生、阿修羅諸惡趣中。「常不見佛」：這種人生生世世都不見佛；不單不見佛，「不聞法」：也聽不著講經說法。你看你們現在聽得著講經說法，這可以說是在美國破天荒的第一次！你們天天可以有法聽，以前你說你們那些老一輩的人，哪一個可以天天有佛法來聽？這就叫不見佛，不聞法，「不睹僧」：也看不見出家人。因為以前在這個地方，老一輩的人很少見到出家人；現在不但見佛，而且又聞法，而且又睹僧。不久的將來，又有五個正式的出家比丘、比丘尼，在美國這兒出現；你說，這真是美國的人善根成熟啦！善根成熟了，所以才有三寶出現。

一切眾會菩薩摩訶薩。金剛密跡。梵釋四王。天龍鬼神。聞佛如來讚歎此陀羅尼。皆悉歡喜。奉教修行。

「一切眾會菩薩摩訶薩」：在一切眾會上的大菩薩摩訶薩，及「金剛密跡」：金剛護法、金剛藏菩薩，「梵釋四王天龍鬼神」：大梵天王，和帝釋天釋提桓因，也就是因陀囉；四王──四大天王。天上的天龍，又有一切的鬼神。「聞佛如來讚歎此陀羅尼」：聽見釋迦牟尼佛讚歎這大悲心陀羅尼神妙章句，「皆悉歡喜」：大家都高興歡喜，「奉教修行」：奉，是依教奉行。照著〈大悲咒〉、四十二手、日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼來修行。

編按：《大悲咒句解》另彙集成書。

http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Dharani/Dharani.htm