【轉】海雲繼夢法師：耳根圓通章 第八集

【轉】海雲繼夢法師：耳根圓通章 第八集

我們跟各位談到這些，因為實修的過程裡，個人生命的性德是會出現的，但是這個都需要時間。它的一個要領很簡單，就是「置心一處」，那我們講參禪，就是把心安住在心性上面，那這些會一直出來。

你在實踐的過程裡，那些要領會出現，每個人都不一樣，所以你不用去探，探別人說這個那個，那完全沒用，因為他所用的要領，對你來講不見得有效。你在這個地方你看不出來，你認為都一樣，你從果報看就知道，一個變成政治家、一個變成藝術家；那你功夫假如用得不夠，福報沒那麼大，可能一個就變成洗碗的、一個洗菜的；就是這種功夫，那看你是怎麼下功。所以你沒辦法用、沒辦法講，你在因地沒辦法去探討。所以說眾生畏果，你要看到果報才知道；菩薩畏因，菩薩在因的地方就弄好了，這個因弄好以後果報就出來了。真的是像投影一樣，你不要看這裡芯片小小的，那邊就很大一塊，整個影響就在這個地方——用功的部分，所以我們講性德是怎麼兌現的，在這裡你就看到了。


我們前面講到「行者心性的確立，並兌現其性德，端在不斷地重複實踐，不斷的重複實踐，方能使生命中的性德兌現出來」。你不要想說：我要讓我的什麼出來，什麼出來。很難哪！你到最後要把慈悲兌現出來，慈悲不是你講的，你沒有那個本事你怎麼慈悲？你那個只是同情心或憐憫心，只是這樣而已。你要有那個智慧，有那個能力，慈悲的狀況才能出現。你把慈悲當作酬酢、應酬，這種東西沒有用，那跟生命真理的部分不相應。外面很多，智慧與慈悲的書很多，那根本搔不到癢處，你要從這個地方看。你體現出來以後，你要大慈大悲才有可能去進行，你這個性德不兌現出來，那些都不算。所以你要成為民間的信仰那種慈悲，還是學者筆下的慈悲，還是行者走在大法界裡那個真實的慈悲，你就要看這個地方的差別。同樣都講那一句話、那個詞，意義、內容完全不一樣。他是在不斷的重複實踐，才能使生命中的性德兌現出來。「而此階段乃在積極完成這個方程式的架構」——心靈方程式的架構。

第四個「證」。第二階段的「證」，就已經很殊勝了，「此證乃在守住此方程式，而一再的實踐之」。原來只是一個很簡單的嘗試而已，從剛才跟各位講說一再的試驗要進去、進去、再進去的那種狀況到現在方程式的完成，那已經變成一套模式出來了，你的一套模式就出了，至此才能稱為一門深入，或者叫做不二門。《維摩詰經》裡面三十二位菩薩都講「不二法門」，或者稱為圓通法門，到這個階段，照住才叫完成。照住完成，事實上從我們來講，你修行到這個地方就已經入法身位了，入法身了，圓教初住位。這個時候你已經有了一套完整的方程式，已經不是單一的，你要弄清楚。

我們在跟各位談修行的時候，這個心性這一法、禪法這一法，它裡面已經把一切都包含在裡面。因為我們只講行法，都講技術面多，裡面的東西沒講，你要把這全部把它放大出來的話，那《華嚴經》上面整個都是啊！所以我們慢慢地去瞭解這個部分。談這個東西，各位一定要實踐，你不實踐，我們一直講，就變知識，沒有用。

第三個部分「照見」。「觀照是搜尋，照住是安住或者定位，照見則是深化乃至穿透」，這是三個的基本定義。在參禪的過程中，照見不但是捕捉住疑情，更能將這個疑情解剖得淋漓盡致。論疑情通稱為「生命的存在」，這個才是疑情，這叫大疑情。進而言之就是對真心——心、性、念那個本體念、生滅念、第二念乃至善惡念、變異念的完全體驗，那你才有不可思議的廣大神通。

你知道什麼叫變異念？什麼叫善惡念？我們很多人搞不清楚這些，混在一起，在我們這裡可以說把這個通通跟各位講得很清楚了，弄得很清楚了，你自己要在這個地方來完成它。這個道場不怎麼殊勝，但是一定可以很殊勝，那就看你啊！你坐在那邊睡覺，我就沒辦法，你坐在那裡善用其心，禪堂絕對殊勝。

「此中非是語言枝節所能觸及與表達」，不是語言所能觸及的，不是文字所能觸及的，所以是真不可思議呀！我們前有談到，這個不可思議是怎麼來的？就前面那裡講的——惟有搜尋出自己能由生命去感受的那種存在，那種存在不是用語言、文字、理由、邏輯所能搪塞你的那個命題。那個疑情是你自己感受生命的，沒有辦法用語言去告訴你的，也不是找個理由搪塞過去就好了，也不是用安慰、用人情就可以了。所以這一關你要能夠過得去，能夠掌握到，自己內心清清楚楚存在的那個東西，那就是不可思議的因——菩提種啊！

那麼到了這個地方，它就生根了，發芽了，開始成長了，就要進入茁壯的領域了。所以你要有不可思議的體驗，才有不可思議的境界；要有不可思議的體驗，那你就要有不可思議的因，不可思議的那個種子，那個不可思議的那個疑情，就這麼簡單。哪裡不可思議？你就把這一點弄清楚，整個就翻過去了。這一點沒弄清楚，你都是口頭上講的，進進退退，那個進也是假的進，那個退呢？大概是真的退，不會是假的退，因為是假的進，所以是真的退。那其實也沒有什麼進退，因為你根本還沒有進入狀況，但是只要進入狀況，這個因你建立，就不會退心。

而我們告訴各位，很多小孩子有這種東西，我相信各位當中也有很多人小時候就有這種感覺，長大以後，被學校、被社-會拚命的污染，自己把它忘了。那個內在生命的感受，所以我們常講說，內在生命的感受是整個民族生存的一個DNA，那一個感受是非常重要的，你那內在生命的感受沒有辦法用言語來做表達，大家要去體驗這個部分。

現在我們再來看照見的四個階段，「這個時候的疑情已經成為行者的生命因素，心靈方程式已成為行者的表徵」，這兩個都已經出現了，對行者而言已無所謂的定位不定位，兌現不兌現的這些問題。這個時候的行者由於出入法界的因緣，在三世間上、在四大微細上、在生理、心理上，都跟凡夫有所不同，你要知道到這個時候他已經透過了前面講的圓教初住位，他已經一門深入，已經到達不二門，到達圓通法門的境界以後了，所以他有這些不同。

那各位有嗎？沒有！脖子不要伸那麼長，自己開始反省過來「我要怎麼到達個地方？」。關鍵就技術面、工程面，都跟你們講了。那個疑情——內在生命的體驗，那個不可說不可說的東西，你要弄好；弄好這個東西，然後開始往前，然後置心一處。技術面就是這一個，工程面你先架構起來，你看技術也有了，方程式也有了，那事實上你已經改變了，你已經進入第二世界了，你的生命也改變成第二生命了，已經在改變了，這個階次上我們已經交待得很清楚了。

而心意識是無法丈量的，要進入到這個階段，惟有在初階時，審慎的去體會、驗證何者是生命所要的。這個所要的不是語言、文字、同情、愛護等等世間標準所能滿足的慾望，這個部分我們要摸索，你自己慢慢的要去驗證「那是什麼」。我們講了那麼多，那是什麼？

有時候我在想，以前有唱一首歌，不知是誰編的。師父那麼多的開示，你現在到那裡去了。高興的時候，師父的開示，哇！好好喔！我師父！我師父！半夜失蹤了，你師父好好哦，講些什麼都不見了。所以你要知道這個就是內在的體驗不夠，你真有那個內在的體驗，不會有那麼大的差異，你慢慢的去經驗這個東西，慢慢的走一遍看看。所以剛開始的那個初步的階段，我們很要求。

所以，各位，你不要想說後面怎麼樣，我們一定跟你檢驗你最初的階段，那個內在的體驗，有沒有？這個是修行的第一步啊！這一步不要跳過，第一步錯過，你永遠差一寸，永遠差一步，到成佛那裡，人家都成佛了，你就差一步，差哪一步？因為第一步你沒有，你後面再怎麼用功都沒用，因為你永遠差一步啊！世間話不是這樣講：「一百步的路你走到九十九步，其實是走一半」。

我告訴你，在修行是這樣講：走一百步的路你走到九十九步，等於沒走，因為你差的那一步是第一步，第一步沒走後面都是假的，所以你那九十九步也是假的。所以第一步的部分，一定要自己很嚴格很嚴格的要求自己，師父跟你說「通過了」，你自己也要想：這樣算嗎？回來再一次。因為師父說「通過了」，可能是騙你的，你不要被騙了，你不要以為師父都好人！師父會害人啊！沒有通過，自己再來，因為那個東西是你要向自己負責的。你要想一想，我可能什麼沒講清楚，所以師父才說通過了。透過你的表達當中，人家跟你做的只是就你的表達而已，那你必須要向自己負責，這一點才重要。

當你自己確實徹底的實踐過一遍以後，那就沒問題了，那人家怎麼講你都很清楚。就像你口帶裡有錢，確實有錢，人家說：窮小子！過來！你窮小子說：是！什麼事？人家說：要你發心。你說：我窮小子啊，對不對？有錢沒錢我都是啊！你真有，你就有那種信心，你沒有，那人家說：富翁！過來！那也是假的嘛！對不對？你要留意到這一點，所以我們始終跟各位提出這個東西，那種體驗是出自生命中最深層的真實性，給各位作一個參考。無可取代的，至高神聖的，若無此冰清玉潔之心，必無法到此不可思議的境界。前面那個地方，那你自己好好的把他處理好。這是第一個階段，照見的階段就很高了。

第二個「解」。「此時心性的存在與生命因素的純化已經到達高階，在生滅念與第二念間的運作與第一二念間的轉化能夠運籌自在」，這就叫善逝世間解，有沒有？這個境界高不高我不知道，你去查如來十號，就是有這一個。這個時候六塵與根識的互動，能夠轉換自在。這個我講六塵跟根識兩個，這根識之間，你用根的話就在第一念那邊，用識的話在第二念那邊，就差別在這裡。他能夠自在轉換並明瞭，識塵相蕩的事事狀態就很清楚啦。根塵相接的自在無礙，並能將此根本智轉成自受用法樂智，這個時候就已經要入第個三階段了。

這個地方講這些術語你要慢慢去體會，你不要想一想，晚上睡覺起來說：「我已經是善逝世間解了」。自己想的不算，這文字你都可以用，寫作文都可以寫。我記得初中的時候寫一篇作文，不知道剛剛背了哪一篇文章，背完以後，老師說寫「我的志願」，背的那一篇文章實在沒辦法轉，我就幾乎把那篇文章照抄一遍，老師看了就說這怎改啊，文詞都很美，但都不是你的，不行，重寫。因為你把古文都背得很熟，寫「我的志願」，剛好那篇文章很好，很相應嘛，就通通背起來，當然不是照抄背默寫這樣子，但是也差不多用他裡面的詞句，用多了，老師說不行，這看就知道都是背的，那當然是背的啊！你最好是不要背，要不然老師就叫你重來。關鍵是在這裡。

這個根塵之間就到了我們那個圖表上面所講的，那個心性學的基本結構那個地方是到這個地方才講的，但是不前面先講，這個地方你就套不進去。就在那一條線——一念無明起那無明怎麼介入的。那個地方我們還沒有詳細跟各位講，因為那是另外教理上的部分。修行到這個地方，就是文殊師利菩薩不出三界、不入三界的那種狀況，他就在那個地方，他出三界、入三界很快，他很自在。自在無礙就指這個東西，因為根塵來的時候，我如何跨過去，現在沒事入薩婆若海，那要用就提起來，他很自在。

我們現在讀書人也叫修行人問「那我出三界以後要怎麼樣入三界來做事？」「吃飯的時候能不能出三界？」你盡問這些，因為你不修行。出三界、入三界是在那個地方，那無明要不要讓他起作用？我要入三界了，那就沿著無明、五蘊去輪轉。那假如不是，沒事，那我就不入三界，那你能不能我就出三界去。所以那個運用，到這個地方，他已經非常非常熟練的部分了，非常熟練了。所以那個技術，前面那個技術，你一定要一直有，要很熟，我如何入，如何安住，安住在那裡。這個心到這個時候就已經不是注意力了。

所以我們從前面那一條路走下來，現在你聽了這些，這個禪七回去以後，你自己從你修行的經驗裡，要寫一篇你的心得。聽得很高興，我看都沒有人打瞌睡，聽的都懂，不算！你要把它消化變成你的。既然大家都有在修行，你這整個過程、這些數據，變成你的一條線，變成你的一個方程式。那你現在走到哪裡，做到哪裡，你這馬上就可以用，這修行的模式你要架構起來。其實能夠到這裡來已經相當了不起了，善逝世間解，這如來十號，你已經成就一個了。所以沒那麼快，到這裡何止了生死而已，他根本智就要轉成自受用法樂智了。這時候根本智已經成就了，開始要做運用的轉化，能夠自受用法樂智，再下面才有他受用法樂智。

那根本智得了，通常都不會用。有一個朋友，他說他會做一個東西，那個人現在應該還在。他說他發明了「電」，怎麼樣發明了，他弄給我看：他在一個大水桶裡面有兩個小水桶，然後一個桿子把它掛在那裡，那個水會自動對流，它就能發電。那麼他就拿這種東西，希望政-府用這個來發電，每個家裡都可以自己發電，甚至於可以把他裝在汽車上，自己發電就可以跑不要吃汽油，講到吐血沒有人要理他。這個就根本智，他發明了那個東西，他家裡就這樣用，也確實是這樣用。我說你這個去青年輔導會，你就去跟政-府去弄弄，這個不是能源匱乏很好用嗎？他每次跟政-府談，他就要吐血，因為他不會溝通，找誰溝通他也不會，因為他不會起妙用。你有這根本智沒用，我說那我替你申請好了，申請專利來怎麼用，他說不用了，人家已經申請五次了，我說為什麼？因為有五個人跟他拿去申請了，結果都不是他的啦，我說，那你還在幹什麼？他說，這個很好，對世間很好、對人類很好，用兩桶水「電」就可以用不完。我們這個世界，你看有多奢侈。他那個根本就不污染的，但沒有用，因為他只有根本智，他沒有後得智，他不會去發揮運用，弄到沒飯吃，自己住在那山邊的草棚裡面，不過他家的地瓜很好吃就是了。他滿地都是地瓜，奇怪！土那麼硬也是地瓜。沒有辦法，根本智要轉，轉成後得智。

很多人說等我修行以後再度眾生，我說這是廢話，等你修行成功以後你就吐血死了，因為當你不會跟人家溝通的時候，你要怎麼度眾生？眾生不是捏面人捏出來的，眾生就是會給你好看的才叫眾生，所以你一定要有後得智。那後得智在哪裡？就在那個根、識之間的運用，那你能夠掌握到這一點，那捨識用根就簡單了，在這裡完成了，轉識成智也是在這裡完成了。當你這個沒有的話，你去問人家看看，怎麼捨識用根，他一定沒辦法告訴你。你說要捨識用根，那可以啊！就不要用識，用根就對了，我不知道他有沒有答。怎麼樣轉識成智？那更簡單了，轉八識成四智，就轉啦，你去轉嗎？關鍵就在這裡，那無明介入與不介入嘛，你不要讓無明介入。那要怎樣不讓無明介入？這不是用講的，是你要修行到這個地方你才知道，那念——塵境一起的時候，你不要理它。這很簡單，我們修行人的口頭禪，就不要理它，你還是安住在那裡，你真的掌握到那一點，它就入了，入薩婆若海。你不會用，為什麼？因你沒有到這個程度來。

我們在修行裡有一個境界，你不知道有沒有？當你靜下來的時候，你的心相，我常講的，像這個板子，這個板子假如放在這個地方，放在這裡大概要放三年才會有那些灰塵。你在家裡應該灰塵很多，你去弄一個板子在那裡，一個月就好，灰塵卡上去了，那個地方你去試一個輕輕的東西，把它吊在那裡，那個灰塵會動一下，然後又靜下來。你的心平靜的時候就跟那種狀況一樣，心湖很寧靜，那個塵境一來就「咚，咚……」又靜下去了。那個狀況你不要理他，但是你很清楚，它過了就算了，過了就算了，就是這個樣子，這個叫做置心一處。那個塵境來「嗯，嗯，嗯」，你被俘虜了，對不對？因為你一直注意他，就被俘虜了，其實這是很微細的部分。

以一般來講的話，那是妄想，你會被妄想牽著走，被煩惱牽著走。但是你修行到這個地方，它很寧靜，它已經靜下來了，所以那個六塵，不管哪一塵。我們舉的例子，只是個例子，可能聲塵，可能色塵，可能嗅塵，也可能法塵，知道嗎？法塵哪！它會產生那種現象，那你能夠不理它，一個很簡單的就不理它，不要理它，它來隨他來，它去隨他去，你還是如如不動在那裡，這個修行就到這個關鍵處。這個關鍵處我們沒經驗的話，你根本體會不到，你也不知道我們經文裡頭講那些是什麼？什麼叫清清楚楚、明明白白？你根本體會不到啊！什麼叫如如不動？你的如如不動是這個色身如如不動，你訓練得很好，坐在那裡，螞蟻在爬，癢，不動！不動！不動！置心一處！置心在螞蟻那裡。那個時候也是如如不動沒有錯，這就是我們剛才講處世的粗糙部分，但是這個地方佛法講的這個部分是很微細、很微細的部分。你一定要置心一處，寧靜到那個程度，寧靜到那個程度才有可能，假如你不靜到那種程度，不可能！所以我們剛才講靜心的初步功夫，你要先有。

那來到這裡當然就不是初步功夫了，這是很深很深的功夫了。這根、識之間的狀況如何，你在這裡就很清楚了，捨識那就可以了，我只要把無明拿掉就捨識了，但是講很簡單啊，它又跑出來，如何把無明拿掉？對不對？你現在就要來到這裡才有可能，假如沒有來到這裡，用講的都沒用，大腦會一直推理出來：你說把無明拿掉，那無明怎麼拿掉？……好，那你又來了，十二因緣法都來了，那沒有辦法。所以這個地方告訴我們，這個行法一定要到這裡，不要看這只是解而已，事實上它已經是非常高非常高了。

第三個階段「行」。到這個時候，照見就照見五蘊皆空。怎麼照見五蘊皆空？這個時候就是「行深般若般羅蜜多時」，這個就是《心經》的作用。這個時候行者是自受用法樂智，所以「度一切苦厄」就是指這個境界。也剛好有《心經》這麼一部，那也剛好有玄奘大師翻得那麼好，也剛好我們這裡講到「行」，所以「行深般若般羅蜜」就在這裡，在核心所以叫「心經」。

你不要看那麼四句話，「觀自在菩薩，行深般若般羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所以就每一個觀世音菩薩後面都寫《心經》。那跟觀世音菩薩有什麼關係？但是有關係啊！它跟你更有關係啊！所以你應該貼一張照片後面寫《心經》才對。因為你行到這裡，這是每個人都可以做，所以我們說，能觀能自在。觀自在——觀自己在菩薩行的時候，那你看，你要破句啊，自己破啊，觀照自己在菩薩行的時候，那個行就不是行深般若般羅蜜多了，是菩薩行。般若般羅蜜多這個「深般若般羅蜜多」的那個狀況，那個時候你就能照見五蘊皆空，那是指菩薩行當中，在「深般若般羅蜜多」時照見五蘊皆空。因為我們把觀自在連在一起就變成觀自在菩薩行深般若般羅蜜多，都是這樣念的。

你從修行的立場來看，是觀自己在菩薩行的時候，到達深般若般羅蜜多時的時候，就照見五蘊皆空，那個時候的自受用就度一切苦厄。關鍵在這裡，這個是這個境界，這個時候是行者自受用法樂智的成熟狀態。這個時候再回過頭來，看一切世間，諸法空相，色即是空，空即是色，就是那些境界。為什麼會是這樣？因為他都在第一念那裡，他在相那裡，所以空相，諸法空相啊！他站在相的立場就根、相的立場，那看一切塵境，空相啊，諸法空相啊，所以那個時候，色即是空，空即是色。這瞭解的很好講，你到這裡就好說了，你講給別人聽，看誰懂？

觀世音菩薩把這個講出來以後，千百年來、幾千幾百年來，多少人批注《心經》，講不清楚啊！因為他是站在這個立場看的，只要念起就是外塵境界來，他通通在第一念裡，在相那個地方看，諸法空相，所以一切塵境都是空相。那我們怎麼講，不是吧？麥克風就麥克風怎麼空相？念珠就念珠，怎麼空相？我坐這裡你坐那裡，怎麼空相？因為你已經到變異念那邊去了，你連那個第一念的相都沒有，你已經在變異念那邊了，所以你所發生的問題都是這種狀況。

所以我們在修行，你不要用你凡夫的那一種境界跟觀念來看這麼殊勝的典藉，因為你這個時候你弄不上來。那你最好是背，古人講得很好，你就背起來你不要解，因為你怎麼解怎麼錯，你怎麼解啊！解到最後就是愛爭辯：這諸法空相，不生不滅、不增不減，講到最後等於沒講，除了吵架造業以外，你還做什麼？所以你就背嘛！背的時候你就會發現不會跟人家講，你只會面對佛菩薩在那邊背經，這很好啊！和人的話你就要講，愛爭辯，所以不要跟人講，人很討厭。你去注意到這關鍵性，所以當修行越高級的時候，你就會發現他越有人情味；當你高級不起來的時候，那你就一直很糟糕。這是我們自己在做的整個過程，所以在這個時候已經進入《心經》的境界。

我們再看最後，最後這個地方是轉自受用法樂智成他受用法樂智，他的殊勝境界我們就不講了，通通在《華嚴經》裡面了。因為到這個地方他已經擴充出來了，他已經不是我們一般所講的，不是我們修行領域的東西了，他已經轉為他受用法樂智了。你在修行的時候通常注意的都是智正覺世間，也就是講根本智跟自受用的部分。從大乘的經典裡通常都講到自受用的部分，很少講到他受用，那他受用也不過是透過四攝法度眾生，那是不是怎麼度都還沒講，像我們這個地方，他受用法樂智你也只有依照《華嚴經》講才能講得清楚。其它我們就不講了，越深離我們越遠，那我們還是期望各位從前面過來，最基礎的做好。

最後的結論我是這樣寫了幾句：參禪的行法就教理而言，有三覺五位，就教相而言則有三階四第，行者互相參照可覓得一己之道次第，一定要你自己去找一個道次第，方可自入道，自己入道啊！在道乃人行，人不行，何道之有也。你要自己來，我們教的是要教你自己來，不是教你當跟屁蟲，師父到哪裡，你就跟到哪裡，什麼事都問師父，那不對，你自己要有很堅定的生命力，堅強的毅志力，自己用功，「故人人皆有道可登毘如域，共入華藏界」。

到最後那個盡在大經中的那個大經，就是「大方廣佛華嚴經」的簡稱；《妙法蓮華經》就是盡在妙經中，是「妙法蓮華經」的簡稱。我們講大經就是「大方廣佛華嚴經」的簡稱，當然有人用大經稱他自己的經，研究楞嚴的大經就是講《楞嚴經》，研究法華的說大經就是《法華經》，不過都不正統，只有《華嚴經》稱大經最正統。所以後面講「大可不必模擬前人之猷鑒」，就是前人怎麼走，你不必一定跟著他怎麼走。

所以我跟各位講，參禪人有一句話，他是根本傳承，你記得喔！我這裡忘記寫了。參禪者每一個都像他師父——像他師父那麼不像他師父，這是他的基本傳承。每一個禪行者都不像他師父，就這一點他最像師父。別的我們不談了，菩提達摩這個人，其實各位菩提達摩你大概不認識，因為我們講的菩提達摩是虛構的，是綜合梁武帝前後那個時代的菩提達摩，大概應該是四五個人。所以你假如把他那個時代的事跡串聯起來，菩提達摩在中國的壽命有兩百多歲。最近醫生才證明說蟑螂可以治病，讓人活到120歲，所以你放心，將來大概大家都要燉蟑螂來吃。一個人要活到幾百歲，修行不是不可以，但是來中國的這個菩提達摩大概不是傳說中的那個狀況。當然傳說中的人說，這個菩提達摩到九十幾歲才到中國來，活到了兩百多歲，那個是各種傳說湊在一起的，但是你會看到，即使傳說它都有這種特色。

慧可跟菩提達摩不一樣，菩提達摩的法門叫什麼？大乘壁觀，壁是牆壁的壁，觀照的觀。他的壁觀詮釋得最好的就是龔遵慈師姐，她真的是詮釋得很好，因為她自己就是這樣，她那置心一處，就把心拿來這裡「站」（放額頭），站在這裡罰站，像牆壁一樣罰站，她每次打坐都像面對牆壁。她不太瞭解菩提達摩，但是她這個行法是對的，她也是這樣成就的。

可是慧可呢，他叫安心法門，不叫大乘壁觀；那僧璨呢，是信心法門；那道信呢，又不是啊，你看一個都不像一個，他叫守心法門；弘忍呢，守一法門；慧能呢，智慧法門；都不一樣。下面的這個禪宗的傳承就是這樣，個個都不像他師父，所以人家問馬祖：我看你一點都不像你師父，他說：「你胡說，我最像我師父。」他說：「你哪一點像？」「像我師父不像他師父。」所以這個從馬祖開始這個就成為我們傳承的一個標誌，那我們也希望各位：你真走你的路，不要像師父，像師父只是做乖兒子，乖兒子就很像他爸爸，他爸爸叫他這樣就這樣，那家教家風很好啊！告訴你，不能成佛。你要學佛，佛怎麼樣，佛很叛逆，所以他半夜爬牆逃出去。所以你看佛陀，你們都把講成說他是乖兒子，他根本不是乖兒子，他調皮搗蛋，你看結婚以後拋棄太太跟兒子，你看看，為什麼？他很叛逆啊！所以他才敢做這種事，我們這些乖兒子沒有辦法，什麼事你都要弄到圓滿，弄到圓滿就棺材等你，那你要怎麼圓滿，這就圓滿哪。

他就是帶有叛逆的性格，叛逆的性格啊，生命力才能爆發得出來。我不是叫你叛逆喔，尤其對我不要叛逆。這是一個關鍵。修行啊，你自己要有這種認知，怎麼樣讓自己活起來，這個才是一個關鍵。好吧！這個地方我們就講到這個地方。

時間還有十分鐘，我們把那個第一天跟各位講的那個部分。因為我們談這個地方是談到「從聞思修入三摩地」，明天開始我們才講這個部分，今天我還是這個地方先跟你補充一下。

這「聞思修」其實從修法的行門上來講，我們跟各位講它的出處，是從印度那邊來的。因為《楞嚴經》本身翻譯的過程，是很有問題的。它是南方翻譯的，叫房融，是不是？我記得應該是。它是從這個印度那邊帶到中國的時候就很複雜，整個過程很複雜。複雜那不管，為什麼印度國王會禁止把這部書帶出國，那你就知道它在當時印度的行法裡，它是很重要的。他把它彙集在一起，所以才有二十五種圓通，其實它就是二十五種修法，那這個修法跟《維摩詰經》的也不一樣。那麼這裡面我們要跟各位談的是，他在這個地方把這些修法綜合印度當時的行法成這三個部分，就是「從聞思修入三摩地」。

這聞呢，應該來講，你現在從文字上根本看不出來，再加上我們歷史上這些大德的註解，他們的行法，你沒有辦法看到印度的文化在哪裡。它在這個地方就談到「聞慧」，我們把他翻譯成「聞慧」，事實上它就是哈達瑜珈；思慧，就是思辨瑜珈，思辨瑜珈就是現在我們請那個阿恰瑞呀(Acharya)，阿恰瑞呀的意思就是阿闍黎，他們還是用這個字叫阿闍黎，阿恰瑞呀他們教的是八部瑜珈——阿斯坦瑜珈，它這個部分是思辨瑜珈，分八部來教，事實上他裡面教的跟我們佛法完全一樣。第三個是修慧，是奉愛瑜珈。

我要跟各位解釋的是「聞慧」這個東西，「哈達」一般來翻譯，翻譯成中文是叫能量，就是你修哈達瑜珈可以增加你的能量，那我們在當時在翻譯的這些的譯經家他很利害，就是這個東西，他叫聞慧，「聞」用現在的話叫做什麼？知識經濟嘛，知識是一種力量，對不對？他有這種感覺，這哈達的意思他直接就翻成「聞」，叫做「聞慧」，他能夠增加你的力量，增加你的生命能量，這種修法，所以叫「聞慧」。

思辨瑜珈就是思考，思辨瑜珈的修行就比較複雜，你要去辨別，把整個理路弄清楚，他不是直接就鍛煉的。

奉愛瑜珈叫修慧。我跟各位講，這古人的智慧是真不可思議，你不到他的那個境界裡頭你感受不到。奉愛瑜珈是一種修行，所有的經典，所有的大乘經典裡，幾乎都談不到這個地方。奉愛本身就是修行，而奉愛基本上就是一種供養，就是供養，所以你會發現密教供養法很多。那各位你在密法上你敢不敢供養，一供養差不多傾家蕩產，然後呢？你又不敢供養，不敢供養又不能成就，那要供養就要傾家蕩產。那我們台灣也很多人確實把房子賣了去供養，到最後也沒成就，因為你沒修法光供養沒有用。那要修法、要供養你找不到地方，所以你在這個地方，修行上我們發生很大的障礙。

奉愛瑜珈在這一個表達真誠的那種恭敬和尊重的時候，他當下就是在修行。所以他講這個修慧本身就是講這個東西，我們現在把它當聞思修，用中國的意思來看，先聞再思再修，已經解釋成這個樣子，變成一條鞭下來了。不是！他是三塊根本不一樣的，所以他才說從這個聞中「初於聞中」，先從聞這邊來講這個修法，所以這個修法我們通常來講，在這裡修圓通，二十五圓通，二十五圓通都是圓教初住位的成就。你從這個地方看，但是奉愛瑜珈的修法，他就不是圓教初住位的成就了，所以《楞嚴經》沒有講到這個部分，但是經典裡頭是一再的提醒修行人要注意的根源。

印度的修法雖然講聞慧修法、思慧修法，不管講哈達瑜珈、思辨瑜珈，他們的修行都以奉愛瑜珈做基礎，都以奉愛瑜珈做基礎。奉愛瑜珈第一個就是善知識，我跟各位講是這樣講，這個叫謙虛一點，叫做緣念道場、緣念法門、緣念善知識。在奉愛瑜珈的立場，只有善知識。《華經嚴》也一再強調依止善知識，對不對？為什麼我不能夠一再跟你要求依止善知識，因為你會造成偶像崇拜，這是你末法時代眾生的可憐啊，因為你依止善知識，你就把他偶像化、神格化。那不對，他應該也是跟你一樣，但是你的心要絕對的表現那一種恭敬跟尊重。那你那恭敬和尊重假如不存在的話，你修什麼奉愛瑜珈根本沒用，當你一再的要把你的善知識供在那邊的時候，你基本上你修法是會偏差的，他就在生活中跟你在一起，你能不能真的把他當善知識，這個難啊！在我們凡夫界裡難啊！你沒辦法去處理這個事。

所以我們跟各位講，你最好保持一段距離，你才好維持那種恭敬心。那恭敬從哪裡來？我跟各位講兩個地方你一定要做。第一個，你要稱呼師父的時候，一定要很肯定，而且在言語上要表達得出來，你總不能叫「喂」啊。你在稱呼的時候，你有沒有？「法師、師父」這個怎麼區分？印度人是很喜歡這樣稱呼「尊貴的上師」，那你要這樣稱好像太肉麻了，一見面說「尊貴的師父」，雞皮疙瘩掉滿地啊，那倒不必，但是你在稱呼師父的時候，那兩個字的音是不是剛好體貼、恭敬。「喂」沒有出來，師父！要打架是嗎？那個柔軟語要有，要去表達，這是第一個。

第二個，你一定要頂禮，因為你走得太近以後沒距離，你因為沒距離所以不能頂禮嘛！你一定要頂禮。那個頂禮要怎麼頂禮？你自已去拿捏了，這個是一定要的，你一定要做到的。真的，奉愛瑜珈你從這個地方開始，然後我再告訴你其它的。我們都有供養、有施食，對不對？那你要記得，吃飯前師父那一碗要先端好，你不要說他不在，他沒有看到，敷衍過去。你有沒有這種供養？我要供養啊！雖然他不吃，但是我的心要供養，你要先把他弄好，吃完以後最後再替他吃掉。因為不是施食，你是供養，所以通常你要有一個供碗，那個供碗是小一點，你自己心要有，那你要有一個信物，師父的信物，是不是現在人通通用相片，那就沒辦法了。相片當然也可以，不過用相片我不太贊同的是，現代人都喜歡偶像崇拜，結果都變成偶像，又爬到桌上去坐了。那倒無所謂，但是你自己本身的心一定要有虔誠、恭敬，一定要有，但是不可以神格化、不可偶像化。你自己在依止善知識的時候，自己要很肯定，很肯定自己這個做法，假如沒有的話，那你沒辦法進行。

這個是我們跟各位講這個三個部分，我們在講經的時候就不再提這些東西了，那你要留意到它有這些狀況。那麼透過這個三個部分入三摩地，三摩地是什麼東西？這個你要先弄清楚，當然有定義，那個定義是你內心所要的嗎？這個就是你要考慮啦，這些都是重要的這個詞彙，那很好給各位帶來疑情。好，我們就講到這裡。

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