【轉】妙祥法師：口業之過

【轉】妙祥法師：口業之過

時間：二○○一年十一月初八上午
地點：海城大悲寺

緣起：對寺院的僧眾所開示。是針對很多學佛人、包括僧人對當前，很多僧人或者寺院說三道四，而犯下口業而開示的。特別是常年護持大悲寺或者經常來大悲寺的居士，經常議論其他寺院及僧眾如何如何，同時也針對在大悲寺修行的常住僧人，而開示的。雖然嚴格持了佛陀戒律，精進的修行等，但不能貢高我慢，產生我執上的分別，而說僧之過......


本文由大連親蓮師兄，根據錄音發心整理。

《說僧過惡犯大重罪》早就應該學這個了。因為這個問題很容易犯的。這個不光是僧人容易犯，沙彌也犯，而且有很多的居士也犯。什麼原因犯呢？由於不懂，不是他故意想犯的，就是平時的習性造成的。說僧過惡，即說僧的過失和惡性，由此造成了很大的損失。有的人還認為這是很正常的，前幾天有位居士說這本書是別有用心，他心裡非常不平，並不是說他不想好或反對什麼，而是由於他的正見不足，而且不知道法的真相。所以他認為這個書不正確，他是從世間法來看的，並不理解佛的真義。所以這個問題很容易導致犯過失，而且這種過失一旦造成了，你修了多少天都不如一念正確。說僧過惡是很容易墮落的。我們大家的修行，很容易犯口業，這個口業不光是你們犯，我們有時候心裡稍稍不平，或者就算善意說了口言，也造業的。

這所謂的善意是什麼意思呢？是我們覺得自己沒有什麼嗔恨心，事實上你說出來本身就帶有嗔恨心了，只不過是微細的。你不知道，所以你覺得沒有起心動念，或者你沒有說什麼，但是這句話你只要想說出口，在你微細的種子裡已經起變化了。我們不知道，我們以為自己腦子裡的粗妄想所說出來的叫做心動，但是你不知道，不用說你把話說出來，就是你寫出來、想出來就已經是再造業了，何況再從口裡出來。你想能不造業麼？話從哪裡生出來的？它得有個出路吧？這句話怎麼生出來的？為什麼外界演給你看？為什麼你眼睛的六根能看到？為什麼到你的心裡不能吸收？而且往往又通過你心裡說出來？這個已經是我們起心動念了，我們以為是正常的，實際上墮落已經開始了。

這個微細的變化只有菩薩、羅漢才能看到，我們很難看到這些東西。因為我們看不到不等於沒有，所以起了一念的錯覺、一念的惡心，我們都會馬上天地灰暗。包括甚至退道心一起，馬上就天地灰暗。

就算這個事情不是你的，是別人的，你思維一下別人怎麼會起這樣的心呢？就在你這樣思維的同時，你也同樣地跟著起了變化——天地昏暗，甚至地獄現前。只不過我們的粗妄想，不具備天眼通、慧眼通，所以我們不知道。但是，不知道不等於就沒有啊！等我們知道的時候早就晚了！你什麼理都講不了了，跟誰講去？所以千萬要注意這一點。惡語最傷人，一個傷他人，一個傷自己，特別是對方的事情。比如說有人犯了一個過失，我們去說，至於對方有沒有受損失暫時放在一邊，僅僅你想說的這一念就像人把斧子往空中扔，這斧子能砸到虛空嗎？能把虛空破掉嗎？破不掉。而且最終這個斧子還得落下來，從哪裡扔的還得落到哪裡去，還得砸你。又像人仰天吐口水，你吐出去的口水它不會被粘在天上，還得落下來，這是自作自受的。你想想，多厲害的事情啊！不光是佛法不允許這樣做，就是世間法也不許這樣做，世間教人隱惡揚善。少說別人的過失。過去有個人，他同別人一起開會時，有人提出一個關於其他人隱私的問題，雖然大家集在一起開會，當時這個人就制止了這種說法。因為一個人隱私的問題，只能個別地去解決，如果在公眾的場合，一旦提出來了，本來有很多人不知道，因為你提出了一種攻勢，說了一些別人的隱私，讓所有人都知道，你叫這個人怎麼活呢？第一，會把他本人的名譽毀壞，而很難再活下去，第二，等到說完他，我們的心已經變壞了。等到說完它的時候，後來這個人就制止大家，咱們討論點別的事，就說這件事情我們沒有看到，不要亂說。就這一念的好心，結果怎麼樣了，大家馬上止口不言了。咱不說別人有什麼感想，對方確實是永遠地感謝他，至於他知不知道，那是另外一回事兒。後來大家有的出國了，有的在國內的也非常惦記她。一念好心做功德無量啊！所以我們千萬不能造口業，口業不能造，說僧過惡就更不能造了。

就是世間法都不允許我們造口業，比如說有的人行為不軌，道德不好，有時候看到了,就得裝著看不著似的。你要有起心動念也不行，它也污染你的那個心，不由自主地你就墮落到他的情趣裡去了，你要是起心動念在那裡分別好壞，弄不好你就墮落那裡去了，這樣都不行。何況我們看完了以後起分別，再說好說壞，我們的心就已經開始變化了。不是外境變化了，是我們的心變化了，是我們修行當中最大的一個忌諱。本來修得挺好，很努力，但是由於嘴不好，說了別人的過失，別人還沒有怎麼樣，我們的心先變壞了，這時我們就吃了大虧。不是大家願意說，而是大家由於沒有勤學正法，不知道這一關。過去古人絕對不讓揭發人家的隱私，或是揭發別人的過失，都要隱惡揚善，扶正不一定要破邪。你只要稱讚好的方面，那個邪氣就站不住了。你有時候又想扶正又想說出不足的地方，反而造成另一種麻煩。

因為我們還是凡夫，弄不好就被說話這種嗔恨心所代替，所以說僧眾的過惡是非常大的，佛講不允許任何人造口業，身造口事，口業最重，我們很難止語，不說話，這個很難。因為我們平時不知道止語的功德。都以為說話很正常，成天活著不說話能行？那不悶死了？再說我說話也沒說什麼過分的東西。我們根本就察覺不出來。每句話都有它的過失，張口就有過失。你說好說壞都有過失，有時候不說出來才是真正的好。比如你說好話的時候，能不起心動念嗎？這個東西太好了，你這件事做的真好，你說好了能不起心動念嗎？你不說好，你的心非常地平和，而且反而是一種真正的好，心好才是真正的好。而且能達到無漏，你這個好雖然稱贊了一些事情，能起到一些好的效果，但畢竟是有漏的好。所以我說的意思是大家盡量往真正的好上去使勁兒。一定要心好，要無漏。好話都有一定的漏洞，說多了以後，當我們閉關了、以後止語了，才知道我們平時說話都在喋喋不休，就好話有時候也是沒完沒了地重復，滿足自己的想法和欲望在講話，並不真實。所以說這個好話，都起心動念，都會有漏的，何況我們說惡話呢？惡話不光有漏，而且它首先污染我們的心。說一遍就等於又往種識裡種一遍。種了一遍以後，馬上就開始一天一天地加深，半個月以後你如果不忏悔不拔出去，他就深得最後很難拔出去了，就這麼厲害啊！

為什麼我們總是輪回？總是修道，總是不精進？打打坐，修點兒禅定，怎麼沒有太大的反應呢？有時候你剛修完禅定，張口幾句話，“咣咣咣……”都漏出去了，就這麼漏出去了。等你說慣口以後，禅定的時候，剛想定下來，快要證得無漏的時候，突然你的惡口——禅宗的“漏”馬上就現前。那時候你想不說也不好使了，因為你的惡語已經說慣嘴了，到那時就已經形成了這個漏洞，生起了這個法，順著你的那個漏斗全漏出去了！那時候你想控制它，你想抓、你想咬牙，用什麼定力都不好使了，你痛苦萬分啊！本來馬上就可以了脫生死的事情，甚至馬上就可以證到某一個境界問題的時候，你按都按不住它。打一個不好聽的比喻，好比你想上廁所，腎臟又不好，褲子當下就濕了，你想咬牙都不好使，它也往外出，它可不容你控制的。但是你要是腎臟好，這種現象就沒有了。雖然我們有這些不足的地方，但是由於我們不造口業，就不會造成這種狀態的，這也是一樣的。

由於我們造了口業了，它已經壞了，而且裡面已經起了一種漏的根了，在那裡擺著，只要你有一點功德，它都給你漏出去。它專門漏你的功德，你有多少東西它就裝多少，像個破口袋似的，你裝多少糧食都會從這個洞一點點漏出去。所以這個口業特別的重，人這一天忍住了，不說什麼閒話，而且能夠心裡放得非常平靜，就算你心裡忍不住，口要是能忍住，也同樣有功德。忍住了以後心裡是暖乎乎的，因為法在那裡。久了以後它逐漸要結果，而功德逐漸地攢滿。如果你有點好處，就說來說去的，剛攢的這麼點好處，慢慢地就消耗沒了，心裡一片空白，一片空虛，所以口業的過惡非常大。一般的口業都這麼大，起心動念都這麼大，何況說僧眾之過，那就更大了。因為僧是三寶呀！什麼是三寶？那是我們的命根，我們的家，就象人回家一樣。比如說想要回家，只要順著這條道直接走就行了，你不但不走，還要刨這條道，說這條道太煩人了，我要給它刨掉，你三刨兩刨，你還能回到家嗎？就像人坐船似的，本來要想渡苦海，你硬要拿個小刀去挖個洞，把船挖個窟窿，覺得好玩兒，挖來挖去，你能渡過苦海嗎？一旦挖穿了，你就會沉沒大海裡。所以說僧眾過就這麼厲害。我們現在修行就等於在大海航行一樣，說僧眾過就等於在大海裡航行時把船給鑿個窟窿，那能不沉底嗎？有一點洞，都會把你的船毀掉的，何況你再親自去鑿？

過去有無始劫來所造的業力，我們都堵不過來，何況你再新造個洞呢？那就更壞了，洞上加洞，那我們能不沉沒嗎？所以說，修行不是別人的事兒，就是自己的事兒。這麼大個事情自己還不注意？就連我們自己為了世間財都得守各種規矩，何況我們為了無上的法財？了脫生死的大事你再不去做，你說不是太傻了嗎？所以大家不要順著自己的習性，說慣的嘴，走慣的腿，嘴要是說慣了，它停不下來呀！“哒哒哒……”沒完沒了，一句話重復來重復去的，別人聽著都覺得太招人煩了，所以大家一定要記住，起心動念便是輪回！你說一句話不知道輪回了多少次，你不說話都輪回，何況你說話了？說話了以後，那多少念，多少念就是多少輪回。我們每天都在輪回之中，每一念不知道輪回了多少次，甚至幾百次，幾千次，就這一念都這樣，何況我們念念都在起心動念，那不更厲害了嗎？你說話能不用思維嗎，能不去想嗎，能不觀照嗎，你這種觀照不是反觀自觀，而是放逸，是往外觀。往外觀就是起心動念，哪有外？起心動念就是外，不控制嘴就是外，眼耳鼻舌身意一起往外觀，最後你能不輪回？而且是大輪回，在哪裡？不是地獄，就是畜生，再就是人，大部分都是。

一般說惡口的，特別是謗僧的，主要是在地獄罪，為什麼是地獄罪呢？你謗到根本了，謗到法王那去了，什麼是法王，佛法僧就是法王，是三寶，三寶是佛的化身，你都謗到國王去了，這還了得，就是世間法也不允許。一個普通人如果自稱自己是法王或是罵國王，那國王能不抓你？不殺你頭。把你關監獄裡去？世間法都不允許，何況是佛法。你謗的是法王，更不允許了，絕對不允許。就算法王能原諒你，法王下面的護法也不會原諒你。所以說口業造業無邊啊！身沾口事，特別是口業。咱們今生能夠出家、能夠學佛，我們首先就得到一個寶貝——少造了很多口業。身、口、意業，特別是口業，我們少造了多少啊！我們今生就應該感到非常地自豪。而且我們非常感謝佛和菩薩，給我們有這麼一次機會讓我們出家修行。我們是大福報人！前生不知有多大的福報見過佛！今生才會這樣子，所以一定要珍惜自己的機會，一定不要造口業。

如果你不造口業，那將來就是佛世。什麼是通往回家的路？不造口業就是回家的路！你不用另外再找一條路了。我想再找一條回家的路，這邊拆路，那邊又修路，你能修到家去嗎？本來挺好的一條路，你硬是在旁邊把這條主要的干線給拆了，在旁邊再搭一條路，他可能麼？所以一邊毀路、一邊造路，不等你造成這條路，就墮落地獄裡去了，結果一事無成。自己造自己毀，你以為你能行嗎？回到剛才佛說不許任何人造口業，就是這樣。就是世間也不允許人造口業。比如鄰居有點什麼惡事，不能出去說。父母的事情不能去講，兄弟的事情也不能講，包括自己孩子的過失都不能講，鄰居、師長、就連村子裡的傻乎乎的人的過惡也不能講。世間法都不能講，包括我們出家了，知道有很多的眾生即是前世的父母、未來的佛，所以所有的眾生都不能講。有人不就講了一句話麼？那是現時現報啊，那真嚇人啊！一個鳥叫得不好聽，“呱呱呱”地叫，正好有人在那裡唠嗑，它卻使勁喊使勁叫的，有位師父聽那只鳥叫得挺難聽的，就說了這麼一句：“怎麼叫得這麼難聽”。當時我就想制止他，因為我當時在止語呢，用手比劃一下示意他不要說，但是來不及了，剛說完這一句話，那只鳥“噌”地一下飛走了。等他知道了不應該說的時候，他馬上內心就緩過來了，那已經晚了，鳥永遠會記住你誹謗他，將來非要受果報不可。你以為鳥聽不懂啊？這一下子他就受了教育了，再也不敢說眾生的過失了。確實教育人啊！ 　

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