【轉】般若與禪的訊息／主講：智海長老

【轉】般若與禪的訊息／主講：智海長老

一、般若的訊息

今天我們都很高興來到吉慶的府上，在此祝福各位都吉慶！今天本來想隨意和各位談談佛法，因為各位平常都很忙，有時忙做生意，有時忙家務事等等，沒有時間到道場去，或者對於佛法有些問題，大家可以多多發問，希望在答問題中能拋磚引玉，大家在討論時，有時就會有新的道理出來。

我現在先講一些，講什麼呢？原來在來的路上還沒有題目，但在餐桌上吃飯時才想到題目，叫做：「般若的訊息」。「般若」就是智慧的意思，因吃飯時，大家都那麼的高興，有那麼多的素菜，那麼多的妙味，我就想到念經時，裡面有一段「般若味重重」，我們素齊的妙味也是重重無盡的。素齊要會做才會有妙味，如果不會做或者一般沒有信佛的人，認為吃素不習慣，不夠營養，那就沒有什麼妙味。


現在我們研究佛法，叫做「般若的妙味」，也是佛法的妙味。

「怎樣才能用佛法的妙味和我們的心靈通達一個訊息，也就是消息呢？」「如何將佛法的妙味傳達到我們的內心裡呢？」

這就是說要有般若，也就是說要有智慧。所以佛法最重視的還是智慧。

「但智慧是在那裡呢？往那裡去找呢？」

古來禪師說到處找都找不到，「踏破鐵鞋無覓處」，但是如果你肯去找，不放棄，不怕辛苦，不怕麻煩，最後找到了，原來是「得來全不費功夫」，到處都是佛法，眼前都是佛法，這就是從般若得到了佛法的妙味。

「般若如何顯現呢？」

我們每一個人都有般若，每一個人都能夠成佛！「沒有般若怎樣能成佛呢？」因為我們沒學佛，沒有體驗到佛法的妙味，妙味出不來，就如同不會做素齋的人，將種種材料放在廚房，東西都有，但是不會放佐料，不會炒，炒出來不好吃。我們研究佛法也是一樣的，「佛經那麼多怎麼會覺得格格不入呢？」這就是說和學做齋菜一樣，你要提前經過一段時間去研究及體驗佛法的道理，才能得到佛法真正的妙味。大家研究佛法，討論佛法，還比較容易，因為大家都受過高等教育，佛經還是離不開文字，因為般若有三種：

一、「實相般若」
二、「觀照般若」
三、「文字般若」

我們現在在這裡研究是屬於「文字般若」，佛經上看到的道理或者因聽講而明白的道理，都是稱做「文字般若」。進一步「觀照般若」就不同了，就是說我明白了以後，要左思右想：

「從心裡頭要如何去『觀照』呢？」

「觀照」：一個是往內觀，一個是往外觀。佛經上說：往內觀的話「觀」發音是第四聲，是修止修觀。如果要向外面觀察時，那就念第一聲。一個字兩個音，它的用法就不一樣了。所以楞嚴經上觀世音菩薩耳根圓通章說：觀世音菩薩修耳根法門，是用反聞的功夫。

我們都知道拜觀音菩薩，「但是他怎樣會成了觀世音菩薩？」我們應該知道，觀世音菩薩原來也是個凡夫，就是用「反聞」的功夫，反聞聞自性，其實反聞及反觀都離不開「心」，你閉上眼晴，你可以看也可以聽。所以我們平時念佛，如果你可以聽到自己念佛的音聲，即使你沒有出聲念，也可以聽到你念佛的音聲，這叫做「反聞」。

「但是你要聞沒有音聲的音聲，誰在聽？誰在聞？聞的人在那裡？」

這又進一步了，就是說從外面反回來，不但把外面的東西放下，還得把裡面的東西找出來，這樣說是容易，但用起來得下一點功夫。不用說別的，如我們學打坐，知道打坐好，但一坐就腿痛，腿病時你還能觀嗎？光觀腿就觀不過來了，還能觀心嗎？但這只是一個過程，將腿痛熬過去了，當然參禪不在腿，可是能坐還是有幫助的。如果不能盤腿，隨意坐，反觀也是可以的。就是說以「觀」為最重要，「觀」久了，「觀」了又「觀」，在觀世音菩薩修行的法門，叫做「聞薰聞修」，在我們反聞的時候叫做「薰」，聞了又聞，聞了又聞，就是在那裡薰，可是薰了不見效果，沒有用，那就是薰的時間不夠，不夠火候。打一個譬喻，我今天走了很多的路，又飢又渴，很需要吃飯喝水，但吃一口不能飽，吃兩口也不飽，怎麼不止餓呢？你不用管它，你照常吃你的，吃到最後一口就會飽了。第一口飯不飽，但是沒有第一口飯，最後一口飯也不會飽的，從第一口到最後一口飯完全與飽有關係。這就是說修行也好，做什麼事也好，從因到果，那個過程要一段時間，如果當下見效的話，那就是特別的情形，不然的話，完全要經過一段時間的。

佛法也是這樣，除非我不知道它的道理，不知道它是一個寶，知道了我得下一段功夫去試煉，認真的去做，這樣經過了一段時間，很快就會有一個答案給你，那是絕對的。

前幾年我們成立打坐班，每星期坐三次，每星期三、五、日，大約有三年時間，最初參加的人多，後來人就少了，有的是時間不許可，有的是退心，所以修行真是不容易呀！
在佛經裡面，打坐的方法很多，但是我教的是一種最簡單，而且又容易見效的方法，後來有幾位打坐都很有效果，我教的方法各位不妨體驗一下，對身體及心理方面都很有幫助的，就是「調息」的方法。

每個人都有呼吸，但平常都不注意到自己的呼吸，你打坐時好好觀察出入息的長短，要把一念心放在出入息上，而且生的時候不能太緊張，觀想自己是一堆棉花，然後精神要集中，身體要放鬆，一念心集中起來，攝心歸一，這時「心息相依」，心和息絕不能分開，「心」就是「息」，「息」就是「心」。現在比如說，好多人練氣功，道家也都知道這個方法，但練到最後，如果照著佛教的方法去修可以開悟，可以得禪定，如果不依照佛法去做，只是身體健康或長壽，開悟或得禪定就靠不住了。

「都是一念心，都是一樣的功夫，為何到最後會有不同的結果呢？」

如同我們吃飯一樣，吃的是一樣的飯，有的人是去做生意，有的人去打球，工作都不是同一地方，我往東你往西，最後的路不同，但最初的路是相同的，這叫做同中有異。剛才說「般若的訊息」，就在這時候會給你一個訊息，比如說坐久了，會突然間有一個靈感，會明白一個道理，就這一點叫做「妙味」，妙味不用多，就是要「巧妙」。念佛念久了，念不下去了，你仍然去念，到了最後翻身吐氣，你不念佛，佛來念你了，而且越念越舒服，這時侯就有了佛味法味出來了。

修行也是要調好自己的身心，身和心有連帶的關係，我們才出家的時候，認為身體是不長久的，身體不舒服也不管它，死了就生西方。結果將身體弄壞了，後來到了佛學院，聽者法師開示說：「身安則道隆」。所以說身心有連帶的關係，但在求好身體這一點看，學佛的人和沒有學佛的人觀念不同，學佛的人保護身體，到了最後不能保護的時候來了，可以通身放下。沒有學佛的人，不能保護還要保護，就是放不下，到時走不了，全家哭哭啼啼的，這樣辛苦最後還是要走的。

學佛的人不同，大家歡歡樂樂的走，好來好去，「來的好不如去的好」但是「去的好」這句話說的容易，做起來可不簡單，一定要把平時的觀念培養好。我們保護我們的身體，到了最後沒有辦法再保護了，不要太失望，太辛苦，要承認這是我的因緣，是我的業障，是我的福報，不怨天、不尤人。

「這樣有什麼好處呢？」

好處大的很！最後精神負擔沒有，將「阿彌陀佛」提起，這時一塵不染叫做「自在解脫」。但是要平常操之有素，不然你都明白，但仍放不下心，心不聽指揮，這是業障現前，「萬般帶不去，唯有業隨身」啊！

「業」是看不到的，但不能說它沒有，舉一個例來說，賭博的人賭到最後輸光了，想回家，走到家門口又想回去賭，想要翻本，結果還是輸了，在佛經裡說：「這是業的習氣迷住了，障住了，自己做不了主，這就是沒有般若。」「般若翻成是『智慧』，但是為什麼不翻呢？因為般若是「尊貴」的意思，和一般世間聰明不一樣。

「什麼叫般若呢？」就是不該貪的不貪，不該瞋的不瞋，就在一念之間。

在清朝光緒年間，有一位出家人在陝西省一個小村莊內一個小廟裡修行，他每天規定自己念六萬聲佛。有一年北方鬧旱災，沒有飯吃，有一個從山東逃難的人到這小廟討飯吃，但這位出家人已經吃過了，所以對討飯的人說：「我已經吃過了，待會兒我再煮給你吃。」因為他規定自己先念佛，所以沒有立刻去煮飯，這時那討飯的人是又飲又渴，等的不耐煩，拿了一個斧頭朝出家人的頭上砍了一刀，出家人當場昏了過去，出家人在昏倒之前，跌跌撞撞的敲了大鐘，村莊的人聽到了大鐘的聲音，知道出了事，紛紛趕上山來。大家趕來知道了事故，將討飯的人抓了起來，但是這出家人都叫大家放了他，並說這是他前世欠這逃難人的債，給了一些錢讓他快點離開。

各位看看，他一天念六萬聲佛，往生不往生還不知道，但他有般若智慧，隨緣化解了冤業，結果這位出家人的頭部傷痕都長好了，這是真實的事情。

印光老法師朝五台山時，路過這間廟，親眼見到這出家人，一看就知道是一位大修行人，他平時因念那麼多佛，到了最苦的時候，能夠用佛法將問題解決了。古來有很多討債還債的事，高僧傳有很多記載，討債還債的帳算不清，所以佛經說：「佛不出世，沒有辦法解決輪迴之問題，一定依照佛法，先吃虧後佔便宜，才能結束。」

所以佛說：「輪迴是一個圈，沒有頭緒要當下切斷，當下就有頭緒。」

「誰來切呢？」要用「般若智慧」去切！

了凡四訓內容告訴我們：「以前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生」

我們研究佛法就是要做一個新生的人，一個有智慧的人。如果我們學佛已久，相信佛法是沒有問題，但剛剛學佛的人，有時會有問題，「佛法不是很好嗎？佛菩薩不是很靈嗎？我拜了那麼多，為什麼求什麼都不成？」看不到就會出現這些問題。其實我們看到的東西有快有慢，我曾在海華電視上「佛教之聲」的節目上講過一個題目：「好人為何不得好報？」卻因此還曾經救過一個人，但我都還不知道；我是用譬偷來解釋，想看到因果的關係，並想立刻看到因果。如種一粒花生，一棵小白菜，一棵蘋果，種花生或小白菜，經過半年時間，春種秋收就看到了果；如是種蘋果，一粒種子撞到土裡，一年時間樹苗都還長不好，等到樹長好了，還不知道結不結果，這時你沒有看到，你認為沒有果。

所以因果有快有慢，在佛經上講果報有三種：

（一）現報：也叫花報，現生做善惡業，現生就受報。
（二）生報：此生做善惡業，來生受報。
（三）後報：就是來生不受報，也許再等幾個來生也都不受報，要等到善惡業熟時就會受報。

「為何『報』有這麼多的不同呢？」

因為我們人生幾十年，一會兒做好事，一會兒做不好的事，都有因果，但受報時一定是輪著來，有時是同時來的，但佛經上說：「強者先牽」，有力量的先受報，輕的要待後來排班輪流受報。

我們修學佛法到成佛是一念心，要發心學佛，到最後結果是成佛。說是簡單，可是真正成佛可沒有那麼簡單，天天打坐，念經拜佛，天天看經，一百年也沒成佛，還得從頭再來。發願不離三寶，童真入道，不離開阿彌陀佛，再來一生一生的，因為因大果就大，時間也長，因果是公平的，但是要有信心。

我們去朝山。到了杭州西湖參觀了一家絲綢廠，我看了之後也覺的它與佛法相應，一個小的蠶繭有八百多尺長的絲，經過六十天，一百多道手續才能織成一件貨品，所以每件東西都有它的因緣果報，一條絲是因，綢布是它的果。

但在佛經上講的因果不是那麼簡單，因果上又有因果，將來衣服壞了做了垃圾，這是物理循環的道理，從無形到有形，從有形到無形。我們精神上也是從無形到有形，無形看不到，等顯了像時才看得到，我們要觀照我們的心，一舉一動，一切唯心造，一念善心或一念惡心。一件事可大可小，就在一念心之差別，所以說：「差之毫釐，失之千里。」就在最重要的關頭，「一念心」是最重要的。譬如兩個人吵起來了，越吵越嚴重，差不多快打起來，十分危險，如果有一方讓步，當下忍耐，就容易控制，若等到無明火大起來，就不容易控制了，事情小的時候小心，大事也就沒有了。所以孔子說：「小不忍則亂大謀」「忍」就是「般若」，「般若」是「甘露藥」，點一滴甘露會起死回生，不論任何事情用般若去觀照，你的人生就會和別人不一樣，這是般若產生出來的結果。

今天就請到這裡，祝福各位早日得到「般若的訊息」。

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二、願力與業力 主講：智海長老

我們平常說「願力」、「業力」。「諸佛菩薩的願力如何？」「我們眾生的業力又如何？」這一點對於我們人生是很切身的問題，如果對佛法有研究的，可能比較清楚，若平常對佛法沒有深入了解的，那就更需要知道，因為願力、業力的問題是無窮無盡的。

今天我們研究「願力」、「業力」，再想一想人生，平常的觀念是否有問題。一般人認為沒有做壞事，對得起自己就是沒有錯誤的，但是拿佛菩薩的眼光來看我們，還是有缺陷，只是有人缺陷多，有人缺陷少。

「『業』是什麼？」
「『願』又是什麼？」
「為什麼它會有一種力量？」

「業」有業的力量，「願」有願的力量，如果「業」沒有力量，不會帶著我們去；「願」若沒有力量，也不會帶著我們走，佛法是講求平等的，決不是片面的！「業」有善業、惡業，「願」若是佛菩薩的願是好的，但凡夫眾生的願，則不一定完全是好的，有時也會有不好的，不好的願力就成了「業力」。若業力做的好，善業做的多，也就有了願力，所以「業力」、「願力」有相互的關係。

今天所說的「業力」，是偏重於不好的，「願力」則偏重於好的方面。以下分析給各位知道：「願力」就是做人的一個好的目標、願望。若是學佛的人，就是要發願，「發願」和「許願」不同。例如：一般人不一定是對佛菩薩，也許是對山神、土神、地神、關公等等，因家中有遭遇或問題，對著神許一個願。將來一定要還願，當初如何承諾，就要如何還願，這些是有條件的。

但佛教說的「發願」是不帶條件的，而發願也不一定是等到有問題才發願。就像小孩子讀書，是很自然的，無論將來成功與否，書都是要讀的，一切都是自自然然的、毫不造作的。

「發願」是用理智的心態去發願，用智慧去判斷，無論自己認識與否，與自己有關、無關，好比用智慧想要成佛，發願求無上佈道，廣度眾生；或用悲心、智慧心，幫忙眾生，救眾苦難，成就自己的願力。「發願」要有力，同時不間斷，若發願無力，則成了「空願」，毫無結果。

「『業』是我們所做的行為。」

「『力』是暗中的力量，有一股吸引力，但是看不見。」「業力」是帶著愚癡、煩惱，才會造這些業，至於有力量與否，則完全看造業的輕重、或間斷與否。

「願力」與「業力」可分四個階段研究：

（一）有業力，沒有願力。
（二）沒有業力，也沒有願力。
（三）有願力，也有業力。
（四）有願力，沒有業力。

這四種皆與我們有關！

首先談談「有業力而沒有願力」，這種大部份是人間的人、天上的人，或入地獄、惡鬼、畜生的眾生，他們身體、口裡的所做所說，有善的，也有惡的。業是因，有因就有果，佛教是離不開因果的。為何大家都是人，卻有人受苦，有人愛樂，有人享福，有人受罪？這都是業力所招感。若業輕，也許尚不致於招感果報；有的有業力，因緣未到，也不招的：若業力重，時間、因緣成熟，則果報難逃。

有人忽然環境變壞、或變好，皆是「業力」。所以人好的時候，要知足常樂，不可貪得無厭，不好的時候，要承擔，不要不甘心。因為一切都是自己做出來的，要自己承受。
無論苦樂，皆不長久，若人一生受苦，則可能是：

（一）、惡鬼、畜生轉來的。
（二）、造業太多，在邊緣上轉入人身，來生也靠不住再做人了。

若人一生受樂，則可能是：

（一）、天上下來，在人間享受大富大貴。
（二）、前生修福很多，但到上天不夠資格，若在人間就很豐裕富足。

如此可見「業力」與每個人都不可分離，要先把「業」的本身弄清楚，再加上「願力」就很好了。佛經上說：「眾生『業力』甚大，大到『能敵須彌，能深巨海，能障聖道』」。反之，若願力和業力一樣大，那麼每個人早部成佛了。就是因為每個人業力抵不過願力，才會有種種不如意，平常一般人，對大惡避之，對小惡則照做。佛經上說：「莫輕小惡，以為無罪，莫輕小善，而不肯為。」實在是小惡也不能做，就好比「水滴雖微，漸盈大器」一樣。業力若做多了，則「父子至親，其路各別，縱然再度相逢，業報也無可代受」。例如：父親有病，兒子要代受，這是不可能的事。自己的業力，自己承受。古云修行：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」也完全是這個道理！地獄是無人見過的，但在佛經中印有詳細的記載，大家都應當相信，佛是絕對不會說假話的。

在二次世界大戰期間，我親眼目睹過，惡人叫人自己挖沙坑，再逼迫人自己跳進去活埋，而只露出個頭，接著野狗將地面上的人頭咬去。試想！大地泥土應是種花、種樹、種瓜果的，應是有利於人類的，但卻成了人受苦、受罪的刑具。經典上記載，地獄的刑具比人間多得太多了，刀山、劍樹、油鍋、炮烙等。那地獄之苦是果報，若不造因，則無有果。

再舉一例，也是我親身碰到的。於一九四八年，在蘇州靈巖山寺，印光祖師道場，有二百多出家人，專念「阿彌陀佛」有一出家人，大約才二十一、二歲，任何人和他說話，就是不語，只一心念佛。後來才知道他是由普陀山來的，在普陀山曾斷氣三天三夜；遊歷了地獄，見了種種刑具、各種大小鬼魅，以及地獄中受苦的眾生。所幸遇見一小鬼，將其推趕回來，就在此一出家人即將被火化之際，將其趕回人間。他醒回來後，深深了解，所見與地藏經中所記載的完全一樣，頓時覺悟，什麼都放下了，來到靈巖山寺，一心只念「阿彌陀佛」，只求往生西方極樂世界！

佛經上說：「舉心動念，無不是罪，無不是業」就像殺、盜、淫、妄，這四條最重的罪案，人皆有之。眾生若遇到善緣，可能做點好事，但一下子又退心了：若遇到惡緣，則牽引力極大，就像是下雨天走泥路，身上揹著一塊重石頭，愈陷愈深，腳就愈是拔不出來，幸而遇到一位好友幫忙救出來，勸其以後別走這條泥路了，但到了時候卻又都忘了。

人在臨終之日，出生之時，悲傷或喜慶、滿月等等時日，應該都不要再殺害生命，避免再造惡緣。眾生是「來時歡喜，去時悲」即使是生、死的大日子，還要去造業，大家都知道殺生會擔因果，定業難逃，平時若將心放在溫和、放在慈悲上，即可改變而不要殺生。若不幸下了地獄，旋出旋入，生生死死，死死生生，來回輪轉，即是生死輪迴，這都是「業」的關係。

業有引業、滿業、共業、不共業、有表業及無表業、簡單的分析如下：

「引業」：就是總的業因。例如：瞋恨心太重—墮地獄，慳貪心太大—墮惡鬼，愚癡太厲害—墮畜生，這些都是引業。

「滿業」：是別業，就是個別的業。例如：生、老、病、死、壽命長短、富貴、貧窮、享受等，每個人皆不一樣。

「共業」：即是共同的業。例如：同一公司上班，做同一種事情：或者山河大地，諸人皆見，這就是共業。

「不共業」：是不同的業。例如：每人穿不一樣的衣服，居住不同的房子，又同樣是拿薪水，有人拿了錢去救災救難，做好事；也有人拿了錢去賭博、吸毒，這些都是不共業。
「有表業」：是可以表達出來的業，如我們的身體力行、我們的言談。「有表業」又可分為：
1.「養業」
2.「惡業」同樣是一雙手，可以合掌、問訊、禮佛，這是善業；但也可以拿刀做壞事，這是惡業。有些人總是非常謙虛、歡喜，見人就讚歎，還有人見人就罵，這些完全是可以表達出來的「有表業」。

「無表業」：無法表達出來的業，雖然身體做過，口也講過，但仍有好或壞的念頭，在心中有一股潛伏的力量，不停的循環，這叫做「無表業」。這種「無表業」不會散開，不會遺失〔即永遠不會失去〕，就好比有人殺了人，警察、親人皆不知，但他心中的「無表業」，無論至何處，皆在心中運轉，時時都會提心吊膽。就像是種黃豆、花生，埋在土中總會發芽，無表業若太多了，就會造成表業，就會去說、去做。所以我們做生意、做好事、或做不好的事，都會事先計畫要如何如何去做，計畫時是「無表業」，做出來就是「有表業」。

有了這些業因，受果報的時候誰能看見呢？有的壞人享福一輩子，有的好人卻又很苦，一點都沒有好報；這又分為：

（一）順現業受報
（二）順土業受報
（三）順後業受報

若人「業」重的，現在就受果報，就是所謂的「花報」，另有一種「報定時不定」，完全看業的輕重來排時間的先後；還有一種「時定報不定」，則是時間定了，要受什麼樣的報都還未定。

佛經上云：「假使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受」人若是沒有「願力」，「業」是絕對逃不掉的。佛經上有記載個故事：在南印度有兩位出家人，想要參師訪道修行，聽說北印度喀什米爾，有位名叫祇夜多的聖僧，就行走多日，由南至北，來到略什米爾，見一位出家人坐在樹下，身體枯瘦，蹲在爐邊燒火，兩位出家人即問：「是否認識祇夜多？」老者答曰：「認識，就在山上第三個石窟，即可見到他。」

兩位出家人大喜，直奔至山上，果見一老者在石窟中，再仔細一看，即是山下燒火的老者。驚問：「尊者有如此大的威德，為何還在山下生火，這麼辛苦？」祇夜多聖僧答曰：『回想過去生生世世的大苦，這又算什麼？』，『我的五官、身體、四肢，皆可砍下來當材燒。』兩位出家人再細問之，才知道在過去五百世中，有一世祇夜多聖僧轉了狗，每天又飢又渴，有一天跑到一夫婦家，先生在田裡做工，太太將做好的飯菜放至器中，有事外出，狗實在太餓，就溜進了家中，一頭鑽進器中吃個飽，結果身體在外，頭在器中，拔不出來。正逢先生回來，見狗進屋偷吃家中食物，極為震怒，拿把刀就把狗的頭砍了下來。在轉狗的一世中，每天都又飢又渴，非常痛苦，就只有這麼一次機會大吃一頓，卻立刻結束了生命。

兩位出家人聽了祇夜多的這席話，甚為感慨，深深覺得，如今的聖僧，過去世卻還這麼苦！那麼我們還不趕快修，更待何時？頓時一感動，兩位出家人即開了悟，成了道。

「我們學佛要發什麼願？」

「發願」可以轉業，有人說定業不可轉，其實完全看「願力」和「修功」，業還是可以轉的。若人造重罪，如今懺悔發願，決心持戒、修吃、修慧，重業還是可以減輕。或許不一定要受，但若是壽命到了，造了重業，就無機會挽救，來生就要受苦報。古云：「莫道老來方學道，孤墳盡是少年人。」有人說造小罪不怕，若光造罪而不修，也還是要受報的。

「發願」是我們的目標，是我們的希望，發了願一定要身體力行，不能間斷，不能有退心；要抱著「信心」、「誠心」、「恆心」，總有一天會達到目的，當業報來時，要當下承擔、忍受，並且更精進用功才能慢慢轉業，也唯有如此才能得救。這些道理在佛經中皆有詳細的記載。

最後，勸大家發大願，消業障，早日皆成佛道，阿彌陀佛！

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